Üçleme sembolü, birbirinden eşit uzaklıkta bulunan ve üçgen veya daire oluşturan üç özdeş veya benzer öğenin bir görüntüsüdür. Kural olarak, bu işaretler derin bir manevi anlam içerir ve genellikle onlara mucizevi mistik özellikler atfedilir. Aynı zamanda, üç niteliğin, fenomenlerin, durumların, hipostazların bütünleyici bir özde birliği anlamına gelirler. Makale, bir üçgen oluşturan üçlü sembolünün bir tanımını ve fotoğrafını sunar.
Eski kökenler
Bazı işaretler çağımızdan çok önce ortaya çıktı ve artık orijinal anlamlarını doğru bir şekilde belirlemek neredeyse imkansız. Üçlemenin en eski sembolü, Taş Devri'nin ilk seramiklerinde kemik üzerinde kesikler ve çizimler şeklinde görülebilen bir üçgen görüntüsüydü. Zamanla, bir daire veya üçgen oluşturan daireler, noktalar, spiraller ve diğer şekiller ortaya çıktı. Bu tür çizimlerin her zaman bir anlamı yoktu, çoğu zaman sadece bir süsdüler. Bazen bu tür görüntüler ibadet yerlerini ve mezarları işaret ediyordu.
Eski Mısırlılar, Sümerler, Yunanlılar, Keltler, İranlılar ve diğer halkların zengin mitolojisi ve örgütlü dininin gelişmesiyle birlikte bazı işaretler kutsal hale geldi. Bir tanrının üçlü tanrılarını veya hipostazlarını, onun üç niteliğini ve tezahürünü sembolize ettiler, daha yüksek, insan, yer altı dünyasını, doğumdan ölüme kadar olan süreci ve ayrıca evren hakkındaki diğer fikirleri ifade ettiler.
Antik felsefe, astronomi, geometri oluşumu sırasında, üçlülerin işaretleri ek anlam kazandı. Üç bölümden oluşan bütün, insan nitelikleri, haller, eylemler, doğal fenomenler, elementler, gök cisimleri, zamansal ilişkiler, sanat formları, matematiksel işlevler ve diğer kavramlar anlamına geliyordu. Üçgen şekillerin kesişen elemanları ve diğer geometrik şekillerle kombinasyonları için görsel seçenekler vardır.
Orta Çağ
Erken Hıristiyanlar, Tanrı'nın imajını, Roma yer altı mezarlarında ve mezar taşlarında görülebilen bir üçgenle grafiksel olarak tasvir ettiler. Din formülünün onaylandığı Birinci Ekümenik Konsil'den (325) sonra kilise, eski işaretlerin bazılarını Hıristiyan sembolleri olarak uyarladı. Onuncu yüzyıla kadar, tek Tanrı'nın üç hipostazının (yüzünün), yani Baba, Oğul, Kutsal Ruh'un insan suretlerindeki imajı kabul edilmedi. Çünkü böyletriquetra, stilize yonca, triskelion, çeşitli unsurlardan oluşan basit bir üçgen gibi figürler ve diğer işaretler Kutsal Üçlü'yü işaretlemeye başladı. Üçlü birliğin bazı eski sembolleri, tapınak mimarisinin dekoratif bir unsuruna ve zengin resimli bir İncil'e dönüştürüldü. Benzer işaretler fresklerde ve dini tablolarda, şövalye kalkanlarında, silahlarda, zırhlarda ve ayrıca aile amblemlerinde süslemeler ve koruyucu tılsımlar olarak ortaya çıktı.
19. yüzyıl okültizm
Bir önceki yüzyılın ortalarında, philosophia occulta'ya olan ilgi Avrupa'da ve Kuzey Amerika'nın birçok bölgesinde yaygınlaştı ve toplumun orta ve üst çevrelerinde oldukça moda bir fenomen haline geldi. Bilim ve teknolojinin gelişmesiyle birlikte ezoterizm fikirlerini bilimsel bir temele oturtan gelişmeler ortaya çıkmıştır. Okültün çeşitli alanlarında birçok teorik eser yazılmış, birçok kitap ve dergi yayınlanmıştır. Ezoterik gelenekte ana ilkelerden biri, tüm varlıkların üçleme yasasına tabi olması olduğundan, "gizli öğretiler" deki üçlü sembolüne özel, mistik bir önem verilir. 19. yüzyılın okült yayınlarında, bu tür görüntüler ezoterizmdeki derin anlamlarının yanı sıra Batı ve Doğu dini sistemlerinin kutsal rolü açısından yorumlanır.
Üçgen
Antik çağlardan beri, figür, dünyevi ve cennetsel dünyalar arasındaki bağlantıyı yansıtan ateş, dağ, taş, zirve ile ilişkilendirilmiştir. Ters çevrilmiş figür, göksel suları veren en eski Büyük Tanrıça'yı kişileştirdi. Bağlı olaraktepenin konumu, görüntü kadınsı veya erkeksi anlamına gelir ve iki birleşik figür, yaratılışı ve yaratıcı gücü sembolize eder. Ters çevrilmiş üçgen, üst kısmı yukarı gelecek şekilde fincana ve Kutsal Kase'ye benzetildi - kalp.
Üçlemenin ilk sembolü olan figür, çoğunlukla gökyüzünü, yeryüzünü ve bunların arasında bir kişiyi ya da ilahi, insani, hayvani bir özü yansıtıyordu. Üçgen ayrıca ölülerin, yaşayanların ve daha yüksek alemlerin dünyasını da ifade ediyordu.
- Eski Mısırlılar arasında, üçgenin dikey tarafı bir erkek (başlangıç), yatay tarafı - bir kadın (orta, depolama), hipotenüs - yavru (son) ile tanımlandı. Tanrıların dünyasında, üremenin bu temelleri Osiris, İsis ve Horus üçlüsü ile temsil ediliyordu. Mısırlılar, kenarların kutsal oranı ve hipotenüsü 3:4:5 oranına karşılık gelen bir üçgende bulunan her şeyin doğasını ve üç sayısının mükemmelliğini düşündüler.
- Antik Atina'da, sağ üçgen bilgi ve bilgelik tanrıçası Athena'ya adanmıştı ve aynı zamanda kozmosu, yaratılışı, mutlak olanı sembolize ediyordu ve ilahi bir yaratılış olarak kabul edildi. On nokta ve dokuz eşkenar üçgen içeren Pisagor Tetractys, diğer her şeyi içeren Büyük Öz Öz ile özdeşleştirildi.
- Hıristiyanlıkta, figür Üçlü Birlik'i sembolize eder ve üçgen bir hale olarak Baba Tanrı'nın bir özelliğidir. Ters üçgen şeklinde Kutsal Üçlü'nün sözde kalkanı, genellikle Gotik katedrallerin vitray pencerelerinin bir parçasıdır. Rönesans döneminde, ilahi her şeyi gören Gözü olan bir üçgen bir işaret olarak tasvir edildi.daha yüksek tutma ve daha sonra Mason sembolizminin bir parçası oldu. Üçgen içinde tasvir edilen Tanrı'nın gözü, Yahudilikte de Yehova'nın bir simgesidir ve eski Mısır'ın ikonik sanatında mevcuttur.
Üç eşit kenar oluşturan başka şekiller de var. Kökenlerinin dönemi ve yerleri farklıdır, ancak Hıristiyanlıkta bu işaretlerin üçlü sembolünün anlamı aynı kalır - hepsi Kutsal Üçlü'yü tanımlar.
Üçgenin Hıristiyan varyantları
Orta Çağ'ın dini sembollerinde benzer figürlerin pek çok çeşidi ortaya çıktı:
- Haç ile birlikte üçgen, İsa'nın insan günahları için çarmıhta ölümünü, Baba Tanrı tarafından dirilişini, Hıristiyanların tövbesini ve Kutsal Ruh'un lütfunu simgeliyordu.
- Üçgeni oluşturan üç balık şu anlama geliyordu: Tanrı'nın Oğlu, Kurtarıcı İsa Mesih. Ayrıca Trinity'yi de işaretlediler.
- Yunanca Omicron, Omega ve Nu harflerini içeren üçgen. Bu harfler, Tanrı'nın yanan çalıdan Musa'ya söylediği εγω ειΜι ο ων sözcüklerini ifade eder (Çıkış 3:14) ve "Ben kimim" olarak tercüme edilir. Kelimenin tam anlamıyla, bu ifade Eski Ahit'in eski Yunanca çevirisi olan Septuagint'ten alınmıştır.
- Koşan tavşanların üç figürü, iç ve dış olmak üzere iki üçgen oluşturur. Sembol, genellikle mimarinin ve ahşap detayların bir kabartma unsuru olarak mevcuttu. İşaret aynı zamanda Üçlü Tanrı'yı da ifade eder. Böyle bir görüntü eski Mısır'ın duvar resimlerinde bulunur ve belki de o zamanbir erkeği, bir kadını, bir çocuğu sembolize etti.
Trikvetra
Bu güzel ve dengeli sembolün orijinal olarak Kelt kültüründe ortaya çıktığına ve güneşin gökyüzündeki üç konumunu ifade ettiğine inanılır: gün doğumu, başucu, gün batımı. Figürün şu anki adı, "üçgen" anlamına gelen iki Latince kelime olan tri ve quetrus'tan geliyor. Sembolün başka bir adı var - üçlü Kelt düğümü. İşaret, kuzey Avrupa nüfusu arasında oldukça yaygındı ve genellikle Kelt haçlarında görülebilir. Bu halklar için sembol tanrı Manannan ile, İskandinavlar için - Thor ile ilişkilendirildi.
Onuncu yüzyıldan sonra, B altık Slavlarının - Varangianların kültüründe bir süs unsuru olarak işaret görünmeye başladı. Onlardan görüntü, triquetra'nın son derece nadir olduğu ve büyük olasılıkla sadece güzel bir model olarak kaldığı Rusya topraklarına geldi. Slavlar arasındaki üçlünün sembolünün anlamı hakkında konuşursak, o zaman Rusya'da bu tür görüntüler pratikte kullanılmadı. Rus antik Slav süsü ve kutsal sembolizmindeki ortak biçimler bir haç, bir kare, bir dairedir (Kolovrat). Kutsal Üçlü'nün sembolü Rusya'nın vaftizinden sonra ortaya çıktı.
Ortaçağ Avrupa'sında, triquetra, Trinity'nin bir Hıristiyan sembolü ve mimari ve sanatsal dekorasyonun popüler bir unsuru haline geldi. Dokuzuncu yüzyılın başlarında, İrlandalı rahipler tarafından yaratılan muhteşem resimli Kells Kitabı'nda triquera motifi birçok kez tekrarlanır. Rakam tek, çift olabilir, belkidış ve iç daire ve üçgen ile eşleştirin.
Barış Afişi
Üç daire veya nokta sembolü, birçok yönden eşkenar üçgene benzeyen çok geniş bir yorum alanına sahiptir. İşaretin en ünlü versiyonu, tasarımı Rus sanatçı, filozof ve yazar Roerich Nikolai Konstantinovich tarafından 1935'te Uluslararası Kültürel Mirasın Korunması Paktı için geliştirilen Barış Afişi idi. Resmi sözleşmede sembolü kullanmanın tanımı ve amacı şu şekilde verilmiştir:
Bu anlaşmaya ekli modele uygun olarak, Madde I'de atıfta bulunulan anıtları ve kurumları işaretlemek için ayırt edici bir bayrak (beyaz zemin üzerinde ortada üç daire bulunan kırmızı bir daire) kullanılabilir.
(Sanatsal ve Bilimsel Kurumların ve Tarihi Anıtların Korunmasına İlişkin Antlaşma (Roerich Paktı)).
İşaretin farklı halkların dini kültüründe ne kadar yaygın olduğu ve Barış Afişinin ideolojik ve görsel içeriği için sanatçıya neyin ilham verdiği hakkında Roerich, iki ciltlik koleksiyonda yayınlanan mektuplarında ve notlarında konuşuyor. "Günlük Sayfaları":
Bizans kavramından daha eski ve daha özgün ne olabilir ki, yüzyıllar öncesine giden ilk genelleştirilmiş Hıristiyanlığa kadar gider ve Rublev'in Kutsal Üçlü Sergius Lavra'nın "Kutsal Yaşam Veren Üçlü" ikonunda çok güzel bir şekilde gerçekleşir. Bu sembol - eski Hıristiyanlığın sembolü, bizim için de St. Sergius, tabelamız beni yönlendirdi, anlamıve Rublev simgesine göre tüm öğeleri ve konumlarını koruyarak ekteki resimde ifade edilmiştir.”
Cennet Tapınağı'nda da Sancak işareti vardır. Timur'un tamgası aynı işaretten oluşur. Üç hazinenin işareti, Doğu'nun birçok ülkesinde yaygın olarak bilinir. Tibetli bir kadının göğsünde, bir işaret olan büyük bir fibula görülebilir. Aynı broşları hem Kafkas buluntularında hem de İskandinavya'da görüyoruz. Strasbourg Madonna, tıpkı İspanya'nın azizlerinde olduğu gibi bu işarete sahiptir. Aziz Sergius ve Wonderworker Nicholas'ın simgelerinde aynı işaret. İsa'nın göğsünde, Memling'in ünlü tablosunda, işaret büyük bir göğüs fibula şeklinde basılmıştır. Bizans, Roma'nın kutsal görüntülerini sıraladığımızda, aynı işaret dünyadaki Kutsal Görüntüleri birbirine bağlar.
Trifol
Figürün adı yonca anlamına gelir ve Latince trifolium'dan gelir. Rab'bin üçlüsünün bu sembolü, onuncu yüzyılda ortaya çıktı. Popülerliğine, mimaride ve vitrayda sıklıkla kullanıldığı 13. ve 14. yüzyıllarda ulaştı. Bu, kesişen üç halkanın ana hatlarından oluşan grafik bir şekildir. Terim genellikle diğer üçlü sembollere uygulanır. İlginç bir şekilde, ünlü Adidas firmasının logosunda stilize edilmiş bir yonca da yer alıyor.
Valknut
Birbirine bağlı üç üçgenin adı, Eski İskandinavca valr (öldürülen savaşçılar) ve knut (düğüm) kelimelerinden gelmektedir. İşaret, eski Germen halklarının birçok arkeolojik alanında bulunur. Bileşik isim valknut modern çağda ortaya çıktı ve nasıl olduğu bilinmiyor.sembol, tarihsel tasviri sırasında adlandırılmıştır.
Bilim adamları, Valknut üçlüsünün sembolünün bir tanımını vererek, onu doğru bir şekilde yorumlamayı zor buluyorlar. Bazıları işareti tanrı Odin ile ilişkilendirir. Cermen ve Kelt putperestliğinde yetkili bir uzman olan akademisyen Hilda Ellis Davidson, figürün, nitelikleriyle, iki kurt veya kuzgunla çevrili Odin anlamına geldiğine inanıyordu. Valknut gibi bu hayvanlar genellikle Doğu Anglia'daki Anglo-Sakson mezarlıklarında bulunan ölü yakma kaplarında tasvir edilmiştir. Sembol mezar taşlarında ve adaklarda Odin'in resminin yanında bulunduğundan, çoğu uzman sembolün ölümle ilgili dini uygulamalara karşılık geldiğine inanmaktadır.
Görüntü, neo-paganizmin modern halk kültüründe kullanılır. Diğer antik semboller gibi, zamanımızda Valknut işareti de yeni yorumlar alıyor. Çeşitli siyasi ve ticari gruplar tarafından kullanılır ve görüntü, zaman zaman modern halk kültüründe bulunur. İşaret, Germen putperestliğinin geleneklerinden geldiğinden, bazı "beyaz" milliyetçi gruplar tarafından miraslarının bir sembolü olarak kullanılır. Buna rağmen Valknut, Alman hükümeti tarafından sakıncalı bir görüntü olarak sınıflandırılmadı.
