Felsefede, bir nesne kavramı nihayet MÖ 4. yüzyılın ortalarında, Platon ve Aristoteles'in klasik çağında oluştu. Bundan önce, çok sayıda felsefi çalışma esas olarak kozmolojik ve etik konuların açıklanmasıyla ilgiliydi. Çevredeki dünyanın biliş sorunlarına özellikle değinilmemiştir. İlginç bir şekilde, Platon'un ideal dünyasının doğuşundan önce, Yunan bilgelerinin hiçbiri bir kişinin yaşadığı dünyayı ve bu dünyanın bireysel algısını paylaşmadı. Başka bir deyişle, Platonik öncesi çağda insanların etrafındaki şeyler, fenomenler ve eylemleri, felsefeci antik gözlemciye göre "dışsal" değildi. Buna göre, onun için ne nesne ne de özne vardı - bu kavramların epistemolojik, metafizik veya etik anlamında.
Platon aslında birbirinden bağımsız üç dünyanın bir arada var olduğunu göstermeyi başardığında zihinsel bir devrim yaptı: nesnelerin dünyası, fikirlerin dünyası ve hakkında fikirlerin dünyası.şeyler ve fikirler. Bu yaklaşım bizi olağan kozmolojik hipotezleri farklı bir şekilde düşünmeye zorladı. Yaşamın birincil kaynağını belirlemek yerine, etrafımızdaki dünyanın bir tanımı ve bu dünyayı nasıl algıladığımızın bir açıklaması öne çıkıyor. Buna göre, bir nesnenin ne olduğunu açıklamaya ihtiyaç vardır. Ve ayrıca onun algısı nedir. Platon'a göre nesne, kişinin bakışının yönlendirildiği, yani gözlemciye göre "dışsal" olandır. Nesnenin bireysel algısı özne olarak alınmıştır. Buradan iki farklı kişinin nesne hakkında zıt görüşlere sahip olabileceği ve bu nedenle dış dünyanın (dünyadaki nesnelerin) öznel olarak algılandığı sonucuna varılmıştır. Objektif veya ideal, yalnızca fikirlerin dünyası olabilir.
Aristoteles, sırayla, değişkenlik ilkesini tanıtıyor. Bu yaklaşım temelde Platonik'ten farklıdır. Bir nesnenin ne olduğunu belirlerken, maddeler (nesneler) dünyasının olduğu gibi iki bileşene ayrıldığı ortaya çıktı: form ve madde. Dahası, “madde” yalnızca fiziksel olarak anlaşıldı, yani yalnızca ampirik deneyim yoluyla tanımlandı, forma ise metafizik özellikler verildi ve yalnızca epistemoloji (bilgi teorisi) sorunlarıyla ilgiliydi. Bu açıdan nesne, fiziksel dünya ve onun tanımıydı.
Nesnenin -fiziksel ve metafiziksel- ikili anlayışı sonraki iki bin yılda değişmedi. Sadece algının vurguları değişti. Örneğin, ortaçağ Hıristiyan zihniyetini alın. dünya buradaTanrı'nın iradesinin tezahürü. Bir nesnenin ne olduğu sorusu hiç gündeme getirilmedi: yalnızca Tanrı nesnel bir görüşe sahip olabilirdi ve insanlar, kusurları nedeniyle yalnızca öznel konumlara sahipti. Bu nedenle, maddi gerçeklik, böyle tanınsa bile (Francis Bacon), yine de öznel olduğu, ayrı, birbirinden özerk maddelere parçalandığı ortaya çıktı. Nesne kavramı daha sonra, modern zamanlarda ve klasisizm çağında, çevreleyen gerçekliğin artık yalnızca bir felsefe nesnesi olarak algılanmadığı zamanlarda doğdu. Dünya hızla gelişen bilim için bir hedef haline geldi.
Bugün soru "Nesne nedir?" felsefi olmaktan çok metodolojiktir. Bir nesne genellikle bir çalışma alanı olarak anlaşılır - ve bir nesne veya bir şey veya onun ayrı bir özelliği veya hatta bu özelliğin soyut bir anlayışı olabilir. Başka bir şey, nesnenin, özellikle yeni fenomenlerin özünü belirlerken, genellikle öznel bir bakış açısıyla tanımlanmasıdır. Bu arada, düşünün: etkileşimli topluluklar ve İnternet ağları - bu durumda nesne nedir ve konu nedir?
Ve bu anlamda anlaşılabilir: Bir nesnenin ne olduğu sorusu yalnızca bilimsel meşruiyet sorununa indirgenir. Önerilen kavram veya teori tanınırsa, yeni bir nesnenin doğuşuna tanık olabiliriz. Veya tersine, bir şeyin veya fenomenin nesnelleştirilmesi. Bu dünyada her şey görecelidir.
