Tasavvuf – nedir bu? Bilim, Müslüman dini düşüncesinin bu en karmaşık ve çok yönlü yönü hakkında henüz net ve birleşik bir fikir oluşturmadı.
Var olduğu yüzyıllar boyunca sadece tüm Müslüman dünyasını değil, Avrupa'ya da girmeyi başardı. Tasavvufun yankıları İspanya, Balkanlar ve Sicilya'da bulunabilir.
Tasavvuf Nedir
Tasavvuf, İslam'da özel bir mistik-çileci akımdır. Takipçileri, uzun vadeli özel uygulamalar yoluyla elde edilen bir kişi ile bir tanrı arasında doğrudan manevi iletişim kurmanın mümkün olduğunu düşündüler. İlahın özünü bilmek, sufilerin yaşamları boyunca çaba gösterdikleri tek amaçtır. Bu mistik "yol", insanın ahlaki arınması ve kendini geliştirmesinde ifade edildi.
Sufi'nin "yolu", makam adı verilen sürekli bir Tanrı için çabalamaktan oluşuyordu. Yeterli gayretle, makama benzer anlık içgörüler eşlik edebilirdi.kısa esriklikler. Ancak, bu tür vecd hallerinin, Sufilerin uğraşacakları bir amaç olmadığını, yalnızca ilahın özüne ilişkin daha derin bir bilgi için bir araç olarak hizmet ettiğini belirtmekte fayda var.
Tasavvufun birçok yüzü
Başlangıçta Tasavvuf, İslami çileciliğin yönlerinden biriydi ve doktrin ancak VIII-X yüzyıllarda bağımsız bir eğilim olarak tamamen gelişti. Aynı zamanda, Sufilerin kendi dini okulları vardı. Ancak bu şartlar altında dahi tasavvuf, açık ve uyumlu bir görüş sistemi haline gelememiştir.
Gerçek şu ki, Sufizm, varlığının her döneminde antik mitoloji, Zerdüştlük, Gnostisizm, Hıristiyan teosofisi ve mistisizmle ilgili birçok fikri açgözlülükle özümsedi ve daha sonra bunları yerel inançlar ve kült geleneklerle kolayca birleştirdi.
Tasavvuf – nedir bu? Aşağıdaki tanım bu kavrama hizmet edebilir: Bu, birçok akımı, okulu ve şubeyi, yalnızca ortak bir nihai amacı olan, Tanrı ile doğrudan iletişim olan “mistik yolun” çeşitli fikirleriyle birleştiren ortak bir addır.
Bu hedefe ulaşmanın yolları çok çeşitliydi - fiziksel egzersizler, özel psikoteknikler, otomatik eğitim. Hepsi, tarikatlar yoluyla yayılan belirli tasavvuf uygulamalarında sıralanmıştır. Bu sayısız uygulamanın kavranması, yeni bir mistisizm dalgasının doğmasına neden oldu.
Tasavvufun Başlangıcı
Başlangıçta Müslüman zahitlere, genellikle yünlü bir pelerin "suf" giyen Sufiler deniyordu. "Tasavvuf" tabiri buradan gelmektedir. Bu kelime sadece 200 yıl sonra ortaya çıktı. Muhammed'in zamanı ve "tasavvuf" anlamına geliyordu. Bundan, tasavvufun İslam'daki birçok hareketten çok daha sonra ortaya çıktığı ve daha sonra bazılarının bir tür halefi haline geldiği sonucu çıkar.
Sufiler, Muhammed'in çileci yaşam tarzıyla takipçilerine ruhsal gelişim için tek gerçek yolu gösterdiğine inanıyorlardı. Ondan önce İslam'daki pek çok peygamber az şeyle yetindi, bu da onlara insanların büyük saygısını kazandırdı.
Müslüman çileciliğinin gelişmesinde önemli bir rol "ehl-i suffa" tarafından oynandı - sözde "koltuk halkı". Bu, Medine'deki camide toplanmış, oruç ve ibadetle vakit geçiren küçük bir grup fakirdir. Muhammed'in kendisi onlara büyük saygı duymuş ve hatta bazılarını çölde kaybolan küçük Arap kabileleri arasında İslam'ı tebliğ etmeleri için göndermiştir. Bu tür gezilerde refahlarını önemli ölçüde iyileştiren eski münzeviler, yeni, daha iyi beslenmiş bir yaşam tarzına kolayca alıştılar ve bu da onların çileci inançlarını kolayca terk etmelerine izin verdi.
Ancak İslam'daki çilecilik geleneği ölmedi, gezgin vaizler, hadis koleksiyonerleri (Hz.
İlk Sufi toplulukları 8. yüzyılda Suriye ve Irak'ta ortaya çıktı ve hızla Arap Doğusu'na yayıldı. Başlangıçta, Sufiler sadece Peygamber Muhammed'in öğretilerinin manevi yönlerine daha fazla dikkat etmek için savaştılar. Zamanla, öğrettikleri birçok şeyi özümsedi.müzik, dans ve ara sıra esrar kullanımı gibi diğer batıl inançlar ve hobiler yaygınlaştı.
İslam ile rekabet
Sufiler ve İslam'ın ortodoks hareketlerinin temsilcileri arasındaki ilişkiler her zaman çok zor olmuştur. Ve buradaki nokta, önemli olmalarına rağmen, yalnızca öğretimin temel farklılıklarında değildir. Sufiler, Kanun'un mektubunun esas olduğu ve bir kişinin sadece ona kesinlikle uyması gereken ortodoksların aksine, her inananın tamamen kişisel deneyimlerini ve vahiylerini ön plana çıkardılar.
Tasavvuf doktrininin oluşumunun ilk yüzyıllarında, İslam'daki resmi akımlar, inananların kalpleri üzerinde güç için onunla savaştı. Ancak popülaritesinin artmasıyla birlikte Sünni ortodoks halkı bu duruma katlanmak zorunda kaldı. İslam'ın uzak putperest kabilelere ancak Sufi vaizlerin yardımıyla nüfuz edebileceği sık sık oldu, çünkü öğretileri sıradan insanlara daha yakın ve daha anlaşılırdı.
İslam ne kadar akılcı olursa olsun, Tasavvuf katı varsayımlarını daha manevi hale getirdi. İnsanlara kendi ruhlarını hatırlattı, iyiliği, adaleti ve kardeşliği öğütledi. Ayrıca tasavvuf çok esnekti ve bu nedenle tüm yerel inançları bir sünger gibi özümseyerek insanlara manevi açıdan daha zengin bir şekilde geri verdi.
11. yüzyıla gelindiğinde, Tasavvuf fikirleri Müslüman dünyasına yayıldı. Tasavvufun entelektüel bir akımdan gerçekten popüler bir akıma dönüştüğü bu andı. Mükemmelliğin çilecilik ve perhiz yoluyla elde edildiği "mükemmel insan" tasavvufi doktrini, sıkıntı çekenlere yakın ve anlaşılırdı.insanlar. İnsanlara gelecekte cennet gibi bir hayat ümidi verdi ve ilahi rahmetin onları es geçmeyeceğini söyledi.
Tuhaf bir şekilde, İslam'ın derinliklerinde doğmuş olan Sufizm, bu dinden pek bir şey öğrenmedi, ancak Gnostisizm ve Hıristiyan mistisizminin birçok teozofik yapısını memnuniyetle kabul etti. Doğu felsefesi de doktrinin oluşumunda önemli bir rol oynadı, tüm fikirlerinden kısaca bahsetmek neredeyse imkansız. Bununla birlikte, Sufilerin kendileri her zaman öğretilerini içsel, gizli bir doktrin, Kuran'ın ve İslam'daki birçok peygamberin Muhammed'in gelişinden önce bıraktığı diğer mesajların altında yatan bir sır olarak görmüşlerdir.
Tasavvuf Felsefesi
Tasavvufta takipçi sayısının artmasıyla birlikte öğretinin entelektüel yönü de yavaş yavaş gelişmeye başladı. Derin dini, tasavvufi ve felsefi yapılar sıradan insanlar tarafından anlaşılamadı, ancak aralarında tasavvufa ilgi duyanların da bulunduğu eğitimli Müslümanların ihtiyaçlarını karşıladılar. Felsefe her zaman seçkinlerin kaderi olarak kabul edildi, ancak doktrinlerini derinlemesine incelemeden tek bir dini hareket var olamaz.
Tasavvuftaki en yaygın eğilim, "Büyük Şeyh" - mistik İbn Arabi adıyla ilişkilidir. Tanınmış iki eserin yazarıdır: Haklı olarak Tasavvuf düşüncesinin bir ansiklopedisi olarak kabul edilen Meccan Revelations ve The Gems of Wisdom.
Arabi sisteminde Tanrı'nın iki özü vardır: biri algılanamaz ve bilinemez (batın), diğeri ise yeryüzünde yaşayan tüm canlılarda ifade edilen açık bir formdur (zahir),ilahi suret ve surette yaratılmıştır. Başka bir deyişle, dünyadaki tüm canlılar, gerçek özü gizli ve bilinmez kalan Mutlak'ın görüntüsünü yansıtan aynalardır.
Entelektüel tasavvufun bir başka yaygın öğretisi vahdet eş-şuhud'du - delillerin birliği doktrini. 14. yüzyılda Pers mistik Ala al-Dawla al-Simnani tarafından geliştirilmiştir. Bu öğreti, mistiğin amacının tanrı ile bağlantı kurmaya çalışmak olmadığını, çünkü bu tamamen imkansız olduğunu, sadece ona ibadet etmenin tek gerçek yolunu bulmak olduğunu söyledi. Bu gerçek bilgi, ancak bir kişi, insanların Hz. Muhammed'in vahiyleriyle edindiği Kutsal Yasa'nın tüm talimatlarına harfiyen uyması durumunda elde edilir.
Böylece, felsefesi belirgin tasavvuf ile ayırt edilen tasavvuf, ortodoks İslam ile uzlaştırmanın yollarını hala bulabildi. El-Simnani'nin ve onun birçok takipçisinin öğretileri, Sufizm'in Müslüman dünyasında tamamen barışçıl varlığını sürdürmesine izin vermiş olabilir.
Tasavvuf edebiyatı
Tasavvufun Müslüman dünyasına getirdiği fikirlerin çeşitliliğini takdir etmek zor. Tasavvuf alimlerinin kitapları haklı olarak dünya edebiyatının hazinesine girmiştir.
Tasavvufun bir öğreti olarak gelişimi ve oluşumu sırasında tasavvuf edebiyatı da ortaya çıkmıştır. Diğer İslami akımlarda zaten var olandan çok farklıydı. Birçok eserin ana fikri, tasavvufun ortodoks ile ilişkisini kanıtlama girişimiydi. İslâm. Amaçları, Sufilerin fikirlerinin Kuran yasalarına tam olarak uygun olduğunu ve uygulamaların, sadık bir Müslümanın yaşam tarzıyla hiçbir şekilde çelişmediğini göstermekti.
Tasavvuf alimleri, Kuran'ı kendi yollarıyla yorumlamaya çalıştılar, esas dikkati ayetlere verdi - geleneksel olarak sıradan bir insanın zihni için anlaşılmaz kabul edilen yerler. Bu, Kuran hakkında yorum yaparken her türlü spekülatif varsayıma ve alegorilere kategorik olarak karşı çıkan ortodoks tercümanlar arasında aşırı öfkeye neden oldu.
İslam alimlerine göre Sufiler de hadisleri (Hz. Şu ya da bu kanıtın güvenilirliğiyle pek ilgilenmediler, yalnızca ruhsal bileşenlerine özel önem verdiler.
Tasavvuf, İslam hukukunu (fıkıh) hiçbir zaman inkar etmemiş ve onu dinin değişmez bir yönü olarak görmüştür. Ancak Sufiler arasında Kanun daha manevi ve yüce hale gelir. Ahlaki açıdan haklıdır ve bu nedenle İslam'ın, takipçilerinin yalnızca tüm dini emirlere sıkı sıkıya uymasını gerektiren katı bir sisteme tamamen dönüşmesine izin vermez.
Pratik Tasavvuf
Fakat karmaşık felsefi ve teolojik yapılardan oluşan son derece entelektüel Sufizme ek olarak, başka bir öğretim yönü gelişiyordu - sözde pragmatik Sufizm. Ne olduğunu, bu günlerde hayatın bir veya başka bir yönünü iyileştirmeyi amaçlayan çeşitli oryantal egzersizler ve meditasyonların ne kadar popüler olduğunu hatırlarsanız tahmin edebilirsiniz.insan.
Pragmatik Tasavvufta iki ana okul ayırt edilebilir. Uygulaması kişiye tanrı ile doğrudan sezgisel iletişim fırsatı sunması gereken kendi özenle tasarlanmış uygulamalarını sundular.
İlk okul 9. yüzyılda yaşayan İranlı mutasavvıf Ebu Iazid el-Bistami tarafından kurulmuştur. Öğretisinin ana varsayımı, kendinden geçmenin (galaba) ve "Tanrı'nın sevgisi ile sarhoşluğun" (suqr) başarısıydı. Tanrının birliği üzerinde uzun uzun düşünmekle, kişinin kendi "Ben"inin tamamen yok olduğu, tanrıda çözüldüğü bir duruma yavaş yavaş ulaşılabileceğini savundu. Bu noktada, kişi ilah olduğunda ve ilah bir insan olduğunda rollerde bir değişiklik olur.
İkinci okulun kurucusu da İranlı bir mistikti, adı Abu-l-Kasima Junaida al-Baghdadi idi. Tanrıyla kendinden geçmiş bir birleşme olasılığını fark etti, ancak takipçilerini "sarhoş"tan "ayıklığa" daha ileri gitmeye teşvik etti. Bu durumda, tanrı insanın özünü dönüştürdü ve dünyaya sadece yenilenmekle kalmadı, aynı zamanda mesih (baka) haklarına da sahip oldu. Bu yeni yaratık, kendinden geçmiş hallerini, vizyonlarını, düşüncelerini ve duygularını tamamen kontrol edebildi ve bu nedenle insanları aydınlatarak onların yararına daha da etkili bir şekilde hizmet etti.
Tasavvufta Uygulamalar
Tasavvuf uygulamaları o kadar çeşitliydi ki, hiçbir sisteme tabi kılmak mümkün değil. Bununla birlikte, aralarında en yaygın olanlardan bazıları vardır;şimdiye kadar tadını çıkarın.
En ünlü uygulama, sözde Sufi dönüşüdür. Dünyanın merkezi gibi hissetmeyi ve etrafındaki güçlü enerji dolaşımını hissetmeyi mümkün kılarlar. Dışarıdan, gözleri açık ve elleri kaldırılmış hızlı bir daire gibi görünüyor. Bu, yalnızca bitkin bir kişi yere düştüğünde sona eren ve böylece onunla tamamen birleştiğinde sona eren bir meditasyon türüdür.
Sema yapmanın yanı sıra, Sufiler tanrıyı tanımak için çeşitli yöntemler uyguladılar. Bunlar uzun meditasyonlar, belirli nefes egzersizleri, birkaç gün boyunca sessizlik, zikir (meditatif mantra okuma gibi bir şey) ve çok daha fazlası olabilir.
Tasavvuf müziği her zaman bu tür uygulamaların ayrılmaz bir parçası olmuştur ve insanı tanrıya yaklaştıran en güçlü araçlardan biri olarak kabul edilmiştir. Bu müzik zamanımızda popülerdir, haklı olarak Arap Doğu kültürünün en güzel eserlerinden biri olarak kabul edilir.
Tasavvuf kardeşlikleri
Zamanla, amacı bir kişiye Tanrı ile doğrudan iletişim için belirli araçlar ve beceriler kazandırmak olan Sufizm'in bağrında kardeşlikler ortaya çıkmaya başladı. Bu, ortodoks İslam'ın dünyevi yasalarına karşı bir miktar ruh özgürlüğü elde etme arzusudur. Ve bugün tasavvufta, yalnızca ilahla birleşmeyi sağlama yollarında farklılık gösteren birçok dervişlik vardır.
Bu kardeşliklere tarikat denir. Terim başlangıçta Sufi'nin "yol"unun herhangi bir açık pratik yöntemine uygulandı, ancak zamanlasadece etraflarında en fazla takipçiyi toplayan uygulamalar bu şekilde anılmaya başlandı.
Kardeşliklerin ortaya çıktığı andan itibaren, içlerinde özel bir ilişkiler kurumu şekillenmeye başlar. Sufi yolunu takip etmek isteyen herkes manevi bir akıl hocası seçmek zorundaydı - Mürşid veya Şeyh. Rehberi olmayan bir kişi sağlığını, aklını ve muhtemelen hayatını kaybetme riskiyle karşı karşıya kaldığından, tarikattan kendi başınıza geçmenin imkansız olduğuna inanılmaktadır. Yolda öğrenci her detayda hocasına itaat etmelidir.
İslam dünyasında öğretilerin en parlak döneminde 12 en büyük tarikat vardı, daha sonra daha birçok yan dal doğurdular.
Bu tür derneklerin popülaritesinin gelişmesiyle birlikte bürokratikleşmeleri daha da derinleşti. "Öğrenci-öğretmen" ilişkileri sistemi yenisiyle değiştirildi - "acemi-aziz" ve mürid zaten öğretmeninin iradesine, kardeşlik çerçevesinde belirlenen kurallar kadar itaat etmedi.
Kurallar arasında en önemlisi, "lütuf" sahibi olan tarikat başkanına tam ve koşulsuz itaat edilmesiydi. Kardeşlik tüzüğüne sıkı sıkıya uymak ve bu tüzük tarafından öngörülen tüm zihinsel ve fiziksel uygulamaları kesinlikle takip etmek de önemliydi. Diğer birçok gizli tarikatta olduğu gibi tarikatlarda da gizemli erginlenme ritüelleri geliştirildi.
Bugüne kadar ayakta kalan gruplar var. Bunların en büyüğü Shaziri, Qadiri, Nakhshabandi ve Tijani'dir.
Günümüzde Sufizm
Bugün Sufiler, Tanrı ile doğrudan iletişimin mümkün olduğuna inanan vegerçek olduğu zihinsel duruma ulaşmak için her türlü çabayı göstermeye hazır.
Şu anda tasavvufun müritleri sadece fakirler değil, aynı zamanda orta sınıfın temsilcileridir. Bu doktrine ait olmak, onların toplumsal işlevlerini yerine getirmelerine hiçbir şekilde engel değildir. Birçok modern Sufi, şehir sakinlerinin olağan yaşamını sürdürüyor - işe gidiyorlar ve aile kuruyorlar. Ve bugünlerde şu ya da bu tarikat mensubu olmak genellikle kalıtsaldır.
Öyleyse Tasavvuf – nedir bu? Bu, bugün İslam dünyasında varlığını sürdüren bir öğretidir. Ve en şaşırtıcı şey, sadece içinde değil. Avrupalılar bile Sufi müziğini sevdiler ve öğretilerin bir parçası olarak geliştirilen uygulamaların çoğu bugün hala çeşitli ezoterik okullar tarafından yaygın olarak kullanılmaktadır.
