Hepimiz er ya da geç şunu düşünürüz: Hayattaki en önemli şey nedir? Neden yaşıyoruz ki? Nereye gidiyoruz ve bu yol ne olmalı? Bu soruların çözülmesi gerekir. Hayatın anlamını bilerek ölümün anlamını anlayabilirsiniz.
Hayattaki en önemli şey nedir?
Dünyada kalışımızın amacını bilme arzusu bizi hayvanlardan ayırır. Antik filozof Seneca, "Hedefsiz bir adam her zaman başıboş gezer" dedi.
Yaşamın kıvrımları ve dönüşlerinden oluşan karışık karışıklığı doğumdan itibaren çözmek zordur, ancak bunu çok kesin ve bariz bir sondan, insan yaşamının bir sonucu olan ölümden yapmaya çalışabilirsiniz. Bu açıdan bakarsanız, bir kişinin hayatının anlamsız ve yanıltıcı olduğu ortaya çıkıyor, çünkü yaşamın en önemli aşaması - ölüm - hesaba katılmaz.
Anlamlar hayaldir:
1. Hayatın anlamı hayatın kendisidir. Bu tabir elbette güzel ama tamamen “boş”! Uyumak için değil, vücudumuzun restorasyonu için uyuduğumuz açıktır. Ve nefes almak için değil, vücudun gerçekleşmesi için gerekli olan oksidatif süreçlerin gerçekleşmesi için nefes alıyoruz.
2. Hayattaki en önemli şeykendini gerçekleştirme. Hayattaki en önemli şeyin hayallerinizi ve fırsatlarınızı gerçekleştirmek olduğunu sık sık duyabilirsiniz. Farklı alanlarda başarıya ulaşabilirsiniz: siyaset, sanat, aile vb.
Bu görünüm yeni değil. Ve Aristoteles hayattaki en önemli şeyin başarı, cesaret ve başarı olduğuna inanıyordu.
Bir insan elbette hedeflerine ulaşmalı ve gelişmelidir. Ama bunu hayatın anlamı yapmak bir hatadır. Ölümün kaçınılmazlığı bağlamında, kişinin kendini gerçekleştirmiş olup olmaması önemli değildir. Ölüm herkesi eşitler. Ne kendini gerçekleştirme ne de hayattaki başarı öbür dünyaya götürülemez!
3. Önemli olan zevktir
Eski Yunan filozofu Epikuros bile hayatın anlamının haz almak, mutluluğa ve barışa ulaşmak olduğunu savundu. Modern toplumda tüketim ve zevk kültü gelişir. Ancak Epikuros, kişinin arzularını etikle uyumlu hale getirmeden zevk için yaşayamayacağını da kaydetti. Ve toplumumuzda artık kimse bunu yapmıyor. Reklamlar, talk showlar, realite şovları ve sayısız TV dizisi insanları zevk için yaşamaya teşvik ediyor. Hayattan her şeyi almak, şansı "kuyruğundan" yakalamak, sonuna kadar "kaçmak" vb. çağrıları okuyoruz, görüyoruz, duyuyoruz.
Zevk kültü, tüketim kültüyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Eğlenmek için bir şeyler sipariş etmemiz, satın almamız, kazanmamız gerekiyor. İşte bu şekilde, hayattaki esas şeyin içmek, yemek yemek, cinsel ihtiyaçlarını karşılamak, uyumak, giyinmek, yürümek vb. olduğu anlamsız "yarı-insanlara" dönüşüyoruz. İnsan, hayatının önemini ilkel ihtiyaçların tatminiyle sınırlar.
Zevk hayatın anlamı olmayabilir gerçibasit bir nedenden dolayı: geçer. Herhangi bir ihtiyaç, yalnızca bir süre için memnuniyet getirir ve sonra tekrar ortaya çıkar. Bir sonraki zevk dozuna ihtiyaç duyan uyuşturucu bağımlıları gibi zevk ve dünyevi malların peşindeyiz. Böyle bir algı nihayetinde bir boşluğa ve ruhsal bir krize dönüşür. Sanki sonsuza kadar yaşayacakmış gibi yaşıyoruz. Ve yalnızca ölüm, tüketici eğiliminin aldatıcılığını gösterir.
4. Hayatın anlamı sevdiklerindedir
Çoğu zaman bize hayatın anlamı anne babalarda, çocuklarda, eşteymiş gibi gelir. Birçok kişi şöyle diyor: “O benim her şeyim! Onun için yaşıyorum. Elbette sevmek, hayata yardım etmek, akrabalar uğruna bir şeyler feda etmek doğru ve oldukça doğaldır. Hepimiz bir aileye sahip olmak, sevmek ve çocuk yetiştirmek istiyoruz. Ama hayatın anlamı bu olabilir mi? Aslında, bu bir çıkmaz yoldur. Sevdiğimiz birinin içinde eriyerek bazen ruhumuzun temel ihtiyaçlarını unutuyoruz.
Her insan ölümlüdür ve bir kez sevilen birini kaybettikten sonra, yaşamaya devam etme dürtüsünü kaçınılmaz olarak kaybederiz. Gerçek amacınızı bulursanız, bu en zor krizden çıkmanız mümkün olacaktır. Her ne kadar başka bir nesneye "geçiş" yapmak ve onu anlamlandırmak mümkün olsa da. Bazı insanlar böyle yapar. Ancak böyle bir simbiyotik bağlantı ihtiyacı zaten psikolojik bir rahatsızlıktır.
Yukarıdakilerin arasında ararsan, dünyadaki varlığının anlamını asla bulamazsın. Hayattaki en önemli şeyi bulmak için bakış açınızı değiştirmeniz gerekir ve bu bilgi gerektirir.
İnsan her zaman kaderinin sorusuyla ilgilendi, daha önce insanlarbizim gibi aynı sorunlarla karşılaştı. Her zaman sıkıntılar, yalanlar, ihanetler, ruhun boşluğu, felaketler, umutsuzluk, hastalık ve ölüm olmuştur. İnsanlar onunla uğraştı. Ve önceki neslin biriktirdiği bu devasa bilgi deposundan yararlanabiliriz. Bunun yerine, bu paha biçilmez deneyimi bir kenara atıyoruz. Atalarımızın bilgilerini tıpta, matematikte kullanıyoruz, teknolojik buluşları kullanıyoruz ve asıl meselede - varlığımızı anlamakta - onların bilgilerini reddediyoruz.
Ve atalarımız varlıklarının anlamını kendilerini, ruhlarını eğitmede, kendilerini geliştirmede ve Allah'a yaklaşmada görmüşler, ahireti ve ruhun ölümsüzlüğünü tanımışlardır. Tüm dünyevi mallar ve ihtiyaçlar ölüm karşısında değerini yitirdi.
Asıl olan ölümden sonra başlar. O zaman her şey yerine oturur ve anlam kazanır. Hayatımız bir okul, eğitim, imtihan ve ebediyete hazırlıktır. Şu anda en önemli şeyin mümkün olduğu kadar iyi hazırlanmak olması mantıklı. Ebedi dünyadaki yaşamımızın kalitesi, "okulda" öğrenmeye ne kadar sorumlu bir şekilde yaklaştığımıza bağlıdır.
Dünyada kalmamız rahim içi gelişim dönemine benzer, çünkü dokuz ay anne karnında olmak da bir ömürdür. Bir çocuk bu dünyada ne kadar iyi ve hoş, sakin ve rahat olursa olsun, onu terk etmek zorunda kalacak. Yol boyunca karşılaştığımız talihsizlikler ve acıları, bir bebeğin doğum sırasında yaşadığı acıya benzetebiliriz: Bunlar kaçınılmazdır ve herkes bunları yaşar, bunlar geçicidir, bazen sonsuz gibi görünse de,yeni bir hayatın zevkleriyle tanışmanın sevinciyle kıyaslanamaz.
Pascal'ın Bahsi
Fransız bilim adamı Blaise Pascal, biri Pascal'ın Bahsi olarak adlandırılan birkaç felsefi eser yazdı. İçinde Pascal hayali bir ateistle konuşuyor. Hepimizin bir Tanrı ve ölümden sonra hayat olup olmadığı konusunda bahse girmeye zorlandığımıza inanıyor.
Tanrı yoksa, mümin hiçbir şey kaybetmez - sadece haysiyetle yaşar ve ölür - bu onun sonudur.
Eğer O varsa ve bir kişi tüm hayatı boyunca, ölümden sonra onu hiçbir şeyin beklemeyeceği inancına dayanarak yaşadıysa, ölüyorsa - her şeyi kaybeder! Böyle bir risk haklı mı? Hayalet dünyasında kısa bir süre kalmak için sonsuz mutluluğu riske atmak!
Hayali ateist, "bu oyunları oynamadığını" haykırıyor. Pascal, seçimin kaçınılmazlığını hatırlatarak, “Oynamak ya da oynamamak bizim irademizde değil” diye yanıtlıyor. Arzumuz ne olursa olsun hepimiz bu bahse dahiliz çünkü herkesin bir seçim yapması gerekiyor (ve kimse bunu bizim için yapmayacak): gelecekteki bir hayata inanmak ya da inanmamak.
Her halükarda, daha akıllı olan, her şeyin Yaratıcısının var olduğu ve ruhun ölümsüz olduğu temelinde yaşayandır. Bu, bir şeyin veya birinin “dışarıda” olduğuna dair kör bir umutla ilgili değil, bir kişiye anlamlılık, huzur ve neşe veren Tek Tanrı'ya bilinçli bir inanç seçimi hakkındadır.
İşte burada - ruh için ilaç ve bu ve diğer dünyada sakin ve mutlu bir yaşamın kazanılması. Al ve kullan. Ama hayır! Denemek bile istemiyoruz.
İnsan gerçeği, yani bağlantılı olan her şeyi elde etmeye direnirdin ile. Hayattaki en önemli şeyin ne olduğunu anladıktan sonra bile bu direnç ve reddetme neden ortaya çıkıyor? Hepimiz bir dereceye kadar kendimizi rahat ve rahat hissettiğimiz kendi kurgusal dünyamızda yaşadığımız için onunla ilgili her şeyi biliyor ve anlıyoruz. Daha sıklıkla bu dünya, kişinin kendini ve gerçekliği ayık bir değerlendirmesine değil, değişken ve aldatıcı duygulara dayanır, bu nedenle gerçeklik bize çok çarpık bir biçimde sunulur.
Ve insan Allah'a imandan yana bir tercih yaparsa, varlığının gerçek anlamını bulursa, tüm hayatını bu bilgiye göre yeniden şekillendirmek ve yeniden inşa etmek zorunda kalacaktır. Sonuç olarak, tüm dünya görüşümüzün dayandığı sütunlar parçalanıyor. Herkes için oldukça stresli. Sonuçta, hepimiz normal hayatımıza çok bağlıyız. Ayrıca kendi üzerimizde çalışmaktan korkuyoruz. Sonuçta, gerçeğe giden yolda çaba sarf etmeniz, kendinizi yeniden yaratmanız, ruhunuz üzerinde çalışmanız gerekecek. Bu yolda ilerlemek çok tembel, özellikle de bir kişi zaten maddi ihtiyaçlara ve zevklere takıntılıysa. Dolayısıyla değersiz vekillerle yetiniyoruz. Çaba sarf edip hayali rahatlığı gerçek mutlulukla değiş tokuş etmek daha iyi olmaz mıydı!
Adaletsizlik zafer kazanır
Birçoğu için, Tanrı'ya samimi bir imana giden yolda en büyük engel, dünyanın adaletsizliği düşüncesidir. Onurlu yaşayanlar acı çeker, günah işlemeye vakti olmayan çocuklar ve yeryüzünde onurunu lekeleyenler başarılı olur. Dünyevi yaşamın konumundan, her şeyin ölümle bittiğine inanıyorsanız - argüman çokzengin. O zaman doğru olmayanın mutluluğunu, doğrunun çektiği acıyı anlamak gerçekten imkansız.
Sonsuzluk konumundan duruma bakarsanız, o zaman her şey netleşir. Bu durumda iyilik ya da kötülük, yeryüzünde bulunma açısından değil, sonsuz bir yaşamda insana fayda açısından bakılır. Ek olarak, acı çekerken çok önemli bir gerçeğin farkına varırsınız - bu dünya zarar görmüştür ve içinde mutlak mutluluğa ulaşmak imkansızdır. Burası eğlenmek için değil, antrenman yapmak, öğrenmek, dövüşmek, üstesinden gelmek vb. için.
Bütün ıstırap ve üzüntülerden arınmış sonsuz mutluluk, ancak Allah'tan başka bu dünyanın tüm kederlerinin farkındalığıyla kavranabilir. Bu dünyanın tüm üzüntülerini yalnızca "kendi teninde" hissederek kişi, mutluluğun gerçek kaynağı olan Tanrı'dan kopuşun yasını tutabilir.
