Varlık sorunlarının felsefi anlamı: öz, ana yönler ve anlamları

2024 Yazar: Henry Conors | [email protected]. Son düzenleme: 2024-02-12 14:05

Varlık, felsefenin en temel temelidir. Bu terim, nesnel olarak var olan gerçekliği ifade eder. İnsan bilincine, duygularına veya iradesine bağlı değildir. Varlık, ontoloji gibi bir bilim tarafından incelenir. Dünyanın yüzeysel bir algısını yaratarak, nesnel olarak farklılaştırılmış çeşitliliğini gerçekleştirmenize olanak tanır. Varlık probleminin felsefi anlamı, anlamı, yönleri ve anlamları daha sonra tartışılacaktır.

"Varlık" terimi

Varlık sorununun felsefi anlamını kısaca düşünmek son derece zordur. Bu, sunulan bilimin temel kategorisidir.

Yüzeysel çalışması, sunulan konseptin bütün resmini anlamanıza izin vermeyecektir. "Varlık" terimini anlamak için farklı yaklaşımlar vardır. İnsanlar bunu konuşmalarında kullanırlar, yani üç ana anlamından biridir:

1. Hedeftirmevcut (bilincimizden bağımsız olarak) gerçeklik.
2. Bir bütün olarak insanların ve toplumun maddi yaşam koşullarını tanımlamak için kullanılan genelleştirilmiş bir ifade.
3. Bu varoluşla eş anlamlıdır.

Felsefi antropolojide, insan varlığının anlamı belirsiz bir şekilde anlaşılır. Diğer bilimlerde olduğu gibi bu kavram da derin bir felsefi problemdir. Bir kişi bu kategoriyi farklı konumlardan kendisi için anlayabilir. Dünya görüşü pozisyonunun seçimine bağlı olarak, varlığın tanımı gerçekleşir. Bir kişi bu bilim, inanç, tasavvuf, din, fantezi veya pratik yaşam kategorisine ilişkin kendi konseptini oluşturmayı seçebilir.

Varlık kategorisinin felsefi anlamı, bu bilim tarafından genel veya belirli bir dünya görüşünün ana sorunu olarak kabul edilir. Bu metafelsefenin özüdür.

Geniş anlamda, bu terim var olan, var olan veya mevcut olan her şey olarak düşünülmelidir. Bu son derece geniş, sonsuz ve çeşitli bir kategoridir. Yokluk, varlığa karşıdır. Bu var olmayan veya hiç var olamayacak bir şeydir.

Terimi daha spesifik olarak düşünürsek, tüm maddi dünya anlamına gelir. Bu, insan bilincinden bağımsız olarak var olan nesnel bir gerçekliktir. Maddi dünyanın bu kalitesini kanıtlamak için, ampirik, deneysel yöntemler kullanılarak doğrulama yapılır. Yani örneğin, insan bilincinden bağımsız olarak güzellik, uzay, doğa veya diğer kategorilerin varlığını kanıtlamaya gerek yoktur. Ama özerkliği haklı çıkarmak içinfiziksel bir kişinin (organizmanın) bilinçten varlığı çok daha zordur.

Varlığın özünün tarihsel araştırması

Varlık sorununun felsefi anlamını tanımlamak için, bu bilgi alanındaki tarihsel araştırmayı kısaca ele almak gerekir. İlk kez sunulan terim Parmenides (MÖ 5.-4. yüzyıl filozofu) tarafından kullanılmıştır. Bu düşünürün varlığı sırasında, insanların Olympus tanrılarına olan inancı gözle görülür şekilde azalmaya başladı. Mitler, temel dünya normlarını yok eden kurgu olarak görülmeye başlandı. Dünya, Evren şekilsiz ve güvenilmez bir şey olarak algılanmaya başlandı, sanki insanların ayaklarının altından bir destek kırılmış gibi. Kişi, hayatını korkunç hale getiren korku, endişe yaşamaya başladı.

İnsan bilinç altında umutsuzluğa kapıldı, her şeyden şüphe etmeye başladı, çıkmazdan bir çıkış yolu bulamadı. Sağlam, güvenilir bir destek, yeni bir güce inanç bulmaları gerekiyordu. Parmenides'in şahsında felsefe, mevcut sorunu tanıyabildi. Tanrıların gücüyle ilgili şüphelerin yerine zihnin, düşüncenin gücünün farkına varılması geldi. Ama bunlar sadece düşünceler değildi. Bu, duyusal deneyimle ilişkili olmayan "saf", mutlak bir düşüncedir. Parmenides, insanlığı keşfettiği yeni bir güç hakkında bilgilendirdi. Dünyayı elinde tutuyor, kaosa girmesine izin vermiyor. Bu yaklaşım, insanları anlamada küresel süreçleri kolaylaştırmayı mümkün kıldı.

Varlığın yeni felsefi anlamı, Parmenides tarafından Takdir, İlah, ebedi olarak kabul edildi. Tüm süreçlerin böyle değil, “zorunlu olarak” gerçekleştiğini savundu. İşlerin gidişatı tesadüfen değişemez. Güneşbirdenbire dışarı çıkmayacak, insanlar bir günde ortadan kaybolmayacak. Nesne-duyu dünyasının arkasında, filozof, var olan her şey için garantör görevi görecek bir şey gördü. Parmenides buna, insanlar için yeni destek ve destek anlamına gelen İlah adını verdi.

Filozof "varlık" terimini Yunancadan ödünç aldı. Ancak bu kelimenin anlamı yeni bir içerik aldı. Olmak, gerçekte var olmaktır, mevcut olmaktır. Bu kategori, o dönemin ihtiyaçlarına nesnel bir yanıt haline geldi. Parmenides aşağıdaki özelliklere sahiptir:

• Duyu dünyasının ardındaki budur, bu düşüncedir.
• Tek, mutlak ve değişmezdir.
• Nesne ve özne ayrımı yoktur.
• Temelleri İyi, Gerçek, İyi olan her olası mükemmellik topluluğu vardır.

Varlık, başlangıcı ve sonu olmayan gerçek bir varoluştur. Bölünemez, yok edilemez, asla bitmez. Varlık hiçbir şeye ihtiyaç duymaz, duygulardan yoksundur. Dolayısıyla ancak akıl, düşünce ile kavranabilir. Parmenides, varlık kategorisinin felsefi anlamını kısaca anlatmak için, onu insanlara uzayda sınırı olmayan bir küre şeklinde sunmuştur. Böyle bir açıklama, topun en güzel, mükemmel form olduğu fikrinden yola çıktı.

Varlık olan düşüncenin altında, filozofa göre Logos'u kastetmiştir. Bu, kişinin kendisi için Varlık Gerçeği'ni ifşa ettiği kozmik Akıldır. Doğrudan insanlara açılıyor.

Varlığın Özü

Varlık kavramını göz önünde bulundurarak, sunulan terimin özünü anlamak gerekir. Varlık sorununun felsefi anlamı gerçekleşir.şeylerin etkileşimi yoluyla. Aralarında belirli ilişkiler vardır. Şeyler birbirini etkiler, birbirini değiştirir.

Dünyanın varlığı "zaman", "madde", "hareket" ve "uzay" terimleriyle ortaya çıkarılabilir. Zamanla, insanlar iletişimde değişir. Birbirlerini karşılıklı olarak etkilerler. Talep arzı, üretim ise tüketimi etkiler. Bu tür karşılıklı süreçler, nesnelerin eskisi gibi olmayı bırakmasına yol açar. Belli bir formun varlığı yokluğa geçer. Bu iki kavramın altında yatan şey etkileşimdir. Varlığın sonluluğunu ve ayrıca maddi gerçekliğin parçalanmasını belirler.

Bir nesne unutulursa, diğeri gerçekte var olmaya başlar. Bu bir ön koşuldur. Yokluk ve varlık birbirinin varlığını belirler. Bunlar birlik içinde sonsuzluğa sahip olan iki zıttır.

Sınırlılık, sonluluk varlığın yalnızca bir parçasıdır. Varlık sorununun yaşamsal kökleri ve felsefi anlamı bu konumdan değerlendirilmelidir. Varlığın tüm parçalarını, her iki tarafı birbirine bağlarsan, sınırsızlık elde edersin. Nicel ve nitel sonsuzdur.

Bu özellik, genel anlamda varlığın doğasında vardır, ancak bir bütün olarak dünyanın veya belirli bir nesnenin değil. Aynı zamanda, belirli bir nesne için ölümsüzlük, yalnızca sınırlı bir diğer nesneler çemberi ile etkileşime girdiği için prensipte imkansızdır. Yalnızca sınırlı sayıda özelliği ortaya çıkarırlar.

Bu nedenle, varlığın temelietkileşim. Onsuz, varoluş kendini gösteremezdi. Belki de sadece etkileşime giren. Bir kişi için bu özellikle doğrudur. Bizim için duyularla belirlenmeyen bir şey, bilinç var olamaz. Bu, bilmediğimiz şeyin var olmadığı anlamına gelmez. Başka bir şeyle etkileşime girebilir. Var ama bizim için yok.

İnsan olmanın özü

Varlık kavramının felsefi anlamı, insan toplumu açısından da düşünülmelidir. Belirli bir birey için bu kavramın özü de önemlidir. İnsan maddi, maddi bir varlıktır. Felsefede bir şey olarak kabul edilir. Diğer nesnelerle etkileşime girerek onları değiştirir. Bu, örneğin, beslenme süreci olabilir. Yiyecekleri işleyerek yeriz.

Fakat diğer her şeyden farklı olarak, insan zihninde gerçeği yansıtma yeteneğine sahiptir. Bu nedenle, konu üzerindeki etkimiz amaçlıdır. Bilinç tarafından koşullandırılmıştır. Bu etkileşim şekli özeldir. Bir kişinin bu yeteneği, bir kişinin diğer insanlara ve kendi kişiliğine karşı tutumunu kökten değiştirir.

Bireyin girdiği ilişkiler iş tarafından koşullanır. Bu durumda ruhsal bir temeli de içeren sosyal bir etkileşimdir.

Varlık probleminin hayati ve felsefi anlamı düşünüldüğünde, sunulan kavramların sadece bedensel veya nesnel bir fenomen olarak hareket etmediğini belirtmekte fayda var. bu varoluşaynı zamanda manevi. Bir kişinin sosyal ve doğal gerçeklikle ilişkisi bu şekildedir.

Varlığın özne anlayışı, bireyin içsel değerini bir bütün olarak görmenizi sağlar. Bu, insanlar için doğal çevrenin korunmasına odaklanmanızı sağlar. Bu durumda nesne-bedensel bir varlık olarak kabul edilir. Bu durumda, bir bilgi kompleksine veya bir dizi etkileşime indirgenemez.

İnsan, özel bir bedensel-ruhsal mikrokozmos olarak anlaşılır. Nesnel-bedensel doğayı korurken kendi manevi alanını geliştirmenin çıkarlarını takip eder. Kendi varlığını sürdürebilmesi için doğal bir çevreyi sürdürmesi gerekir. Bu, insan varlığının böyle korunmasının ana koşuludur. Bu nedenle, hümanizmin teorik temelindeki "köşe taşlarından" biri, şeylerin, etkileşimlerinin ve özelliklerinin soyut bir felsefi anlayışıdır.

Şekiller

Varlık sorununun felsefi anlamının tanımına iki yaklaşım vardır. Varlığın ana biçimleri, varlık türlerine göre iki gruba ayrılır:

• Malzeme.
• Mükemmel.

İlk durumda, bu form örneğin güneş sistemi anlamına gelir. İdeal varlık, kökeninin fikridir.

Doğası gereği, sunulan kategori şu şekilde olabilir:

• Varoluş nesneldir. Karakteristik özelliği, insan bilincinden bağımsız olmasıdır.
• Varlık özneldir. İnsan bilincinin ayrılmaz bir parçasıdır.

Kimeneyin tehlikede olduğunu anlamak için, varoluşun felsefi anlamını ve temel biçimlerini göz önünde bulundurmanız gerekir. Bu nedenle, maddi formları şunlar olabilir:

• Biyolojik türler gibi doğal olarak organik maddeler.
• Doğal-inorganik nesneler. Bu kategori gezegenleri, yıldızları, denizleri, dağları vb. içerir.
• Sosyal.
• Özelleştirilmiş.
• Yapay. Bunlar insan yapımı mekanizmalardır.

İdeal varoluş türleri şunlardır:

• İdeal nesneldir (düşünme, hukuk).
• İdeal özneldir (örneğin rüyalar).

Aşağıdaki varlık biçimlerini de vurgulamaya değer:

• İnsanın varlığı.
• Manevi olmak. Bu bilinçdışı ve bilinçli başlangıcın birliğidir, konuşma yoluyla ifade edilen bilgidir.
• Toplumun varlığı. Bu, insan faaliyetinin çeşitlerinin birliğidir. Bu kategorinin bir alt kümesi, bireyselleştirilmiş ve sosyal varoluştur.
• Şeyler, bedenler, süreçler olmak.

Farklı varlık türleri vardır:

• Doğa durumları (doğal afet gibi).
• İnsandan ve bilincinden önce ortaya çıkan birincil doğal ortam. Birincil ve nesneldir. Bu, insanın doğuşunu ve ruhunun doğadan sonra ortaya çıkışını ima eder. Çevreye ayrılmaz bir şekilde bağlıyız.
• Süreçler, insanlar tarafından yaratılan şeyler. Bu ikincil doğadır.

Varoluşun felsefi anlayışının sorunları

"Varlık" kategorisinin felsefi anlamının ne olduğu düşünüldüğünde şunu söylemekte fayda var.bu kavramın birkaç büyük sorunu var:

• varlığı belirleme;
• formlarının ve türlerinin gerekçelendirilmesi;
• varlığın birliği ve benzersizliği;
• Varlığın ölümsüzlüğü ile bireysel unsurlarının yok edilmesi arasındaki oran;
• içeriğinin öğelerinin bağımsızlığı ve çeşitliliği ile bu kategorinin birliğinin birleşimi;
• bir kişiden gerçekliğin bağımsızlığı, ancak aynı zamanda genel sürece nesnel katılımı.

Felsefenin en önemli sorunlarından biri, gerçek ve potansiyel varlık arasındaki karşılaştırmadır.

Felsefe biliminin sunulan yöndeki bir başka ebedi sorunu, ideal ve materyalin oranıdır. Marksizm felsefesinde ana olarak belirlendi. Aynı zamanda varlık ile düşünce, ruh ile tabiat karşılaştırılmıştır. Bu öğretide varoluş, yalnızca maddi dünya anlamına geliyordu.

Bu tür oranlar iki ana kategori bağlamında değerlendirildi. Bunlardan ilki, idealin veya malzemenin önceliğini belirler. İkinci kategori, insanlığın varoluşun özünü bilme olasılığını tartışır.

Başlangıçlardan hangisinin öncelikli olacağına bağlı olarak, felsefi dünya görüşleri idealist ve materyalist okullara ayrılır. Bu doktrinin ikinci yönü Demokritos tarafından tutarlı bir şekilde savunuldu. Tüm varoluşun temelinin bölünmez bir parçacık - bir atom olduğu varsayımını yaptı. Bu parçacık gelişmez ve nüfuz edilemez. Bufilozof, her şeyin farklı bir atom kombinasyonundan oluştuğuna inanıyordu. Demokritos, ruhun ve bilincin maddeye göre ikincil olduğu görüşündeydi. Birçok bilim adamı, varlık sorununun felsefi anlamını göz önünde bulundurarak bu ifadeye bağlı kalmaktadır. Varlık kategorisi, maddi ve maddi olmayan ilkelerin belirli bir bileşimi olarak tanımlanır. Ancak tüm filozoflar bu kombinasyonu, diziyi farklı görürler.

Madde

Varlık kategorisi, felsefi anlamı ve özellikleri göz önüne alındığında, madde ve bilinç ile ilişkisine dikkat etmeye değer. Böyle bir etkileşim varlığın somutlaşmasıdır. Başlıca türleri bilinç ve maddedir. İnsan öncelikle dış dünyayla çeşitli bağlantılar kuran maddi ve fiziksel bir varlıktır.

Yaşamın küresi ve koşulu maddi dünyadır. Bu nedenle, böyle bir ortam hakkında bilgi her insan için gereklidir. İnsanlar kendilerine amaç ve hedefler belirledikçe, kendilerini ve başkalarını kavradıkça hayatlarını bilinçli bir şekilde inşa ederler. Bunun için uygun araçları seçerek ideallere ulaşmaya çalışıyoruz. Bilince dayalı olarak, ortaya çıkan sorunları yaratıcı bir şekilde çözüyoruz.

Maddeyi anlamak bilimsel yöntemlerle açıklanır. Bunun için bazı ilimler geliştirilir, realite olayları anlatılır. Her şeyden önce, doğa bilimleri alanındaki araştırmalar, maddi çevre kavramına ve gelişimine ayrılmıştır. Antik çağın hemen hemen tüm felsefi görüşlerinde maddi dünyayla ilgili görüşler vardır.

Varlık kategorisinin felsefi anlamını inceleme sürecinde maddi dünyayı tanımlamak için farklı kavramlar kullanılır. Ayrıca "doğa", "madde", "kozmos" vb. olabilir.

19. yüzyılın ortalarına kadar maddeyi tanımlayan mekanik kavramlar hakimdi. Mekanik hareket, atomun bölünemezliği, atalet, uzayın özelliklerinden bağımsızlık vb. onun ayrılmaz nitelikleri olarak kabul edildi. Yalnızca madde, gerçekliğin maddi bir bileşeni olarak kabul edildi.

Örneğin, D. I. Mendeleev maddenin uzayı dolduran ve ağırlığı, kütlesi olan bir madde olduğuna inanıyordu. Zamanla maddenin anlaşılmasında fiziksel alanlar ve bunların değişken unsurları da tanıma dahil edilmiştir. Henüz başka bir tür bulunamadı.

Maddenin altında, oluştukları bir alt tabakaya sahip olan şeylerin, fiziksel alanların ve diğer oluşumların bütününü anlamanız gerekir.

Bilinç

Varlığın felsefi anlamının ne olduğu düşünüldüğünde, kategorilerinden birinin de bilinç olduğunu belirtmekte fayda var. Onu anlama sorunu sadece felsefede değil, diğer bilimlerde de en zor olanıdır. Bu kategorinin doğası hakkında pek çok şey modern bilim tarafından zaten biliniyor.

Sadece bilinç hakkında değil, aynı zamanda dünya görüşü hakkında bilgi, maneviyat, kendini geliştirmenin yeni yollarını bulmaya yardımcı olur. Bu, felsefenin temel kategorilerinden biridir. "Madde" ile birlikte, "bilinç" varlığın nihai temelidir. Onu karakterize eden daha geniş kavramlar bulunamaz.

Bilinç insanın dışında var mıdır, ancak bazı sorularla yanıtlanabilir.varsayımlar. Maddi dünyanın varlığı şüphesizdir. Dünya ve insan, bilinciyle kendi kendine yeterli kavramlardır. Onlar materyalizmin temelidir. İdealizm, duyusal dünyanın varlığından ortaya çıkışını göstermek amacıyla aşkın bir varoluştur.

Varlık kategorisi, felsefi anlamı ve özgüllüğü geniş bilinç ve madde kavramları üzerine inşa edilmiştir. İlk biçim, çevreleyen gerçekliğin zihinsel bir yansımasıdır. Bilinç sayesinde kişi kendini kavrar. İnsanları belirli faaliyetlere, davranışlara motive eder. Bilinç, insan beyninin ideal bir özelliğidir. Bu kategoriye dokunulamaz, tartılamaz, ölçülemez. Bu tür işlemler yalnızca maddi dünyayla ilgili olarak gerçekleştirilebilir.

İnsan beyni, birçok özelliği olan oldukça organize bir oluşum olduğu için bilincin taşıyıcısıdır. Yardımı ile öz kontrol gerçekleşir, pratik faaliyetler ve yönetim gerçekleştirilir.

Bilinç çalışmasındaki ana zorluk, araştırmanın dolaylılığıdır. Bu, yalnızca düşünme, davranış ve iletişim süreçlerindeki ve diğer faaliyetlerdeki tezahürleriyle yapılabilir. İdeal kategoriyi incelemek son derece zordur. Ancak, bir kişinin bilgiyi algılama, anlama, faaliyetlerinde kullanma yeteneğini kazanmasının bilincin yardımıyla olduğu kesin olarak bilinmektedir.

İnsan varlığının anlamı

Varlık problemlerinin felsefi anlamı düşünüldüğünde, "varlık neden var?" sorusunun bu olduğu not edilebilir. Ancak ilginç yönlerden biri çalışmadır."neden var?" sorusu. Madde ve bilinç gibi kategoriler neden ortaya çıktı, varoluş neden var? İnsanlık yüzyıllardır bu soruları yanıtlamak için uğraşıyor.

Varlığın felsefi anlamını anlamak için, bir kişinin tanımıyla başlamalısın. E. Cassirer tarafından verildi. Ona göre insan öncelikle sembolik bir hayvandır. Kendi yarattığı yeni bir gerçeklikte yaşıyor. Bu, sayılamayan sayıda sayısız bağlantıdan oluşan sembolik bir evrendir. Bu tür her iplik, onu oluşturan sembol tarafından desteklenir. Bu tür atamalar çok değerlidir. Semboller dipsiz, sonsuzdur. Belirli bir yönü gösterdikleri için bir bilgi konsantrasyonu değildirler. Bu kesin bir plan, bir yaşam programıdır.

Varlık problemlerinin felsefi anlamı düşünüldüğünde bir cevap aranırken, insan varoluşunun amacı sorusunun böyle bir anlamın mümkün olabileceğine dair şüphelerden kaynaklandığını belirtmekte fayda var. Kendi randevumuzla ilgili bilgilere erişimimiz yoktur. Şüphe, gerçekliğin tutarsız ve bozuk olabileceğini düşündürür, bu saçmadır.

Varlığın anlamı sorununu çözmek için tanımlanabilecek üç yaklaşım vardır:

1. Varlığın ötesinde.
2. En derin tezahürlerinde hayatın doğasında var.
3. İnsanın kendisi tarafından yaratılmıştır.

Yaşamın anlamına yaklaşımlarda ortak

Varlık sorunlarının felsefi anlamı, sunulan üç yaklaşımın konumundan ele alınır. Ortak bir şeyleri var. Bu, net bir şekilde değerlendirilemeyecek karmaşık bir kompozisyon.

BirindenÖte yandan, varlığın anlamı ile ilgili soruya tüm insanların bir cevap bulması imkansız olduğu, dolayısıyla istenen nihai sonucun ifade edildiği belirtilebilir. Herkes için aynı olamaz. Tek bir modele göre inşa edilmiş olmanın anlamı insanı esir ederdi. Genel fikir dışarıdan geldiği için herkese uygulanamaz.

Hayatın anlamını aramak için uygulanan tüm yaklaşımlar, dayanışmanın ve insanda insanı çözmeye yönelik ilginin doğasında vardır. Böylece Avusturyalı psikolog A. Adler, özün, varlığın amacının ayrı bir birey için belirlenemeyeceğini savunuyor. Hayatın anlamı ancak dış dünya ile etkileşim içinde belirlenebilir. Bu, ortak amaca kesin bir katkıdır.