Modern Batı demokrasisine genellikle çoğulcu denir çünkü kendisini toplumsal, ekonomik, dini, kültürel, bölgesel, grup vb. gibi çeşitli kamu çıkarları olarak konumlandırır. Aynı çeşitlilik, bu çıkarların - dernekler ve dernekler, siyasi partiler, sosyal hareketler vb. - ifade biçimleri düzeyinde konumlandırılır. Bu makale ne tür demokrasilerin var olduğunu ve bunların nasıl farklılık gösterdiğini ele alacaktır.
Kökenler
Batı ülkelerindeki modern sözde çoğulcu demokrasi, liberal siyasi sistemden doğmuştur. Tüm ana ilkelerini devralır. Kuvvetler ayrılığı, anayasacılık ve benzeri budur. Liberallerden insan hakları, bireysel özgürlük vb. değerler de geldi. Bu, demokratik ideolojinin tüm dalları için tipiktir. Ancak, temel ortaklığa rağmen, çoğulcu demokrasiliberal çok farklıdır, çünkü oldukça farklı bir şekilde inşa edilmiştir. Ve temel fark, inşaat malzemesidir.
Çoğulcu demokrasi, örgütlenmelerinde sentez halinde olan çeşitli fikirler, kavramlar, biçimler üzerine inşa edilir. Sosyal ilişkiler kurmanın liberal (bireyci) ve kolektivist modeli arasında bir boşluk işgal eder. İkincisi, demokrasi sisteminin daha karakteristik özelliğidir ve bu, çoğulculuk ideolojisi için yeterince kabul edilebilir değildir.
Çoğulculuk fikirleri
Çoğulcu demokrasi teorisinin, demokrasinin halk tarafından değil, bir birey tarafından değil, ana hedefleri takip edecek bir grup tarafından yönetilmesi gerektiği varsayılmaktadır. Bu sosyal birim, vatandaşların birleşmesi, kendi çıkarlarını açıkça ifade etmesi, uzlaşmalar bulması ve siyasi kararlarda ifade edilmesi gereken denge için çabalaması için çeşitliliği teşvik etmelidir. Yani çoğulcular, ne tür demokrasilerin var olduğu, nasıl farklı oldukları, hangi fikirleri vaaz ettikleri ile ilgilenmezler. Anahtar uzlaşma ve dengedir.
Bu kavramın en belirgin temsilcileri R. Dahl, D. Truman, G. Lasky'dir. Çoğulcu anlayış gruba ana rolü vermiştir, çünkü ona göre birey cansız bir soyutlamadır ve yalnızca bir toplulukta (profesyonel, aile, dini, etnik, demografik, bölgesel vb. ve ayrıca ilişkilerde)tüm çağrışımlar arasında) tanımlanmış çıkarlar, değer yönelimleri, siyasi faaliyetteki güdülerle bir kişilik oluşturulabilir.
Paylaşma gücü
Bu anlayışta demokrasi, istikrarlı çoğunluğun yani halkın yönetimi değildir. Çoğunluk değişkendir, çünkü farklı bireyler, gruplar, dernekler arasındaki birçok uzlaşmadan oluşur. Toplulukların hiçbiri gücü tekeline alamaz ve diğer kamu taraflarının desteği olmadan karar alamaz.
Bu olursa, memnun olmayanlar birleşecek ve kamusal ve kişisel çıkarları yansıtmayan kararları engelleyecek, yani gücün tekelleşmesini engelleyen bir sosyal denge görevi görecekler. Dolayısıyla, bu durumda demokrasi kendisini, çeşitli sosyal grupların kendi çıkarlarını özgürce ifade etme fırsatına sahip olduğu ve bu dengeyi yansıtan uzlaşmacı çözümler bulmak için rekabetçi bir mücadele içinde olduğu bir yönetim biçimi olarak konumlandırıyor.
Temel Özellikler
Her şeyden önce, çoğulcu bir demokrasi, böyle bir siyasi sistemin en önemli, merkezi unsuru olan bir grup özel menfaatin (ilgili) varlığı ile karakterize edilir. Farklı toplulukların çatışmalı ilişkilerinin sonucu, uzlaşmalardan doğan ortak bir iradedir. Kolektif çıkarların dengesi ve rekabeti, iktidar dinamiklerinde ortaya çıkan demokrasinin sosyal temelidir. Dengeler ve denetimler, liberaller arasında alışılageldiği gibi sadece kurumlar alanında değil, aynı zamanda sosyal alanda da yaygındır.rakip grupları temsil eder.
Çoğulcu bir demokraside siyasetin jeneratörü, bireylerin ve onların birliklerinin makul bencilliğidir. Devlet, liberallerin tercih ettiği gibi nöbet tutmaz. Sektörlerinin her birinde sosyal sistemin normal işleyişinden sorumludur, sosyal adaleti ve insan haklarının korunmasını destekler. Güç, farklı siyasi kurumlar arasında dağıtılmalıdır. Toplum, geleneksel değerler sisteminde uzlaşma sağlamalı, yani devletteki siyasi süreci ve mevcut sistemin temellerini tanımalı ve saygı duymalıdır. Temel gruplar demokratik olarak organize edilmelidir ve bu yeterli temsil için bir koşuldur.
Eksileri
Çoğulcu demokrasi kavramı birçok gelişmiş ülkede tanınır ve uygulanır, ancak oldukça büyük eksikliklerini vurgulayan birçok eleştirmen var. Birçoğu var ve bu nedenle sadece en önemlileri seçilecek. Örneğin dernekler, çıkar grupları dikkate alınsa bile toplumun küçük bir parçası olmaktan uzaktır. Tüm yetişkin nüfusun üçte birinden azı, siyasi kararların alınmasına ve uygulanmasına fiilen katılmaktadır. Ve bu sadece çok gelişmiş ülkelerde. Geri kalanlar çok daha az. Ve bu, bu teorinin çok önemli bir ihmalidir.
Ama en büyük kusur başka yerde yatıyor. Her zaman ve tüm ülkelerde gruplar, etki düzeyleri açısından birbirlerinden önemli ölçüde farklıdır. Bazılarının güçlü kaynakları var - bilgi, para, yetki, medyaya erişim ve çok daha fazlası. Diğergruplar pratik olarak herhangi bir kaldıraçtan yoksundur. Bunlar emekliler, engelliler, düşük eğitimli insanlar, düşük vasıflı işe alınmış işçiler ve benzerleridir. Böyle bir sosyal eşitsizlik herkesin kendi çıkarlarını aynı şekilde ifade etmesine izin vermez.
Gerçeklik
Ancak yukarıdaki itirazlar dikkate alınmaz. Uygulamada, gelişmişlik düzeyi yüksek modern ülkelerin siyasal varoluşu tam da bu tipe göre inşa edilmekte ve çoğulcu demokrasi örneklerine her fırsatta rastlamak mümkündür. Bir Alman hiciv programında ciddi şeyler hakkında nasıl şaka yapıyorlar: özelleştirme, vergi indirimleri ve refah devletinin yok edilmesi. Bunlar geleneksel değerlerdir.
Güçlü bir grup devlet mülkünü özelleştirir, ayrıca üzerindeki vergileri de düşürür (bu para zayıf gruplar - emekliler, doktorlar, öğretmenler, ordu tarafından alınmayacaktır). Eşitsizlik, halk ile seçkinler arasındaki uçurumu genişletmeye devam edecek ve devlet sosyal olmaktan çıkacaktır. İnsan haklarını korumak yerine mülkiyeti korumak gerçekten de Batı toplumunun temel değeridir.
Rusya'da
Bugün Rusya'da çoğulcu ilkelere dayalı demokratik bir devlet de aynı şekilde konumlanıyor. Bireysel özgürlük vaaz edilir. Bununla birlikte, bireysel gruplar tarafından gücün tekelleştirilmesi (burada gasp terimi daha yakındır) neredeyse tamamlandı.
En iyi beyinler, ülkenin bir gün nüfusuna yaşamda eşit şanslar vereceğini, sosyal çatışmaları yumuşatacağını ve insanların,kendi çıkarlarını korumak ve siyasi sürece katılmak için gerçek fırsatlar.
Diğer kavramlar
İktidar öznesi olarak insanlar çok karmaşık bir grup bileşimine sahiptir, bu nedenle çoğulculuk modeli tüm yönleri yansıtamaz ve onları bir dizi başka kavramla tamamlar. Gücü kullanma sürecine adanmış teoriler kategorilere ayrılabilir: temsili (temsilci) ve siyasi katılım (katılımcı). Bunlar iki farklı demokrasi kavramıdır.
Her biri, özgürlükleri ve insan haklarını sağlamak için gerekli olan devlet faaliyetinin sınırlarını farklı şekilde tanımlar. Bu konu, T. Hobbes tarafından sözleşmeye dayalı devlet kavramını geliştirdiğinde ayrıntılı olarak analiz edilmiştir. Egemenliğin vatandaşlara ait olması gerektiğini kabul etti, ancak bunu seçilmişlere devrettiler. Sadece bir refah devleti vatandaşlarını koruyabilir. Ancak, güçlü gruplar zayıfları desteklemekle ilgilenmezler.
Diğer teoriler
Liberaller demokrasiyi vatandaşların siyasi hayata katılmalarına izin veren bir düzen olarak değil, onları kanunsuz eylemlerden ve yetkililerin keyfi hareketlerinden koruyan bir mekanizma olarak görür. Radikaller bu rejimi toplumsal eşitlik, bireyin değil halkın egemenliği olarak görüyorlar. Kuvvetler ayrılığını görmezden geliyorlar ve doğrudan demokrasiyi temsili demokrasiye tercih ediyorlar.
Sosyolog S. Eisenstadt, zamanımızın siyasi söylemindeki temel farklılıkların çoğulcu ve bütünleyici (totaliter) kavramlar olduğunu yazdı. Çoğulcu, bireyi potansiyel olarak görür.sorumlu vatandaş ve kurumsal alanlarda aktif olarak yer aldığını varsayar, ancak bu gerçek durumla tam olarak örtüşmemektedir.
Marksizm
Totaliter-demokratik yorumları da dahil olmak üzere totaliter kavramlar, açık süreçler yoluyla vatandaşlığın oluşumunu reddeder. Bununla birlikte, totaliter kavramın çoğulcu kavramla pek çok ortak yanı vardır. Her şeyden önce, bu, kolektivizmin diğer sosyal örgütlenme biçimlerine üstün geldiği dünya topluluğunun yapısının ideolojik bir anlayışıdır. K. Marx kavramının özü, bütünsel nitelikteki politik eylem yoluyla dünyayı dönüştürme olasılığına olan inancı içermesidir.
Böyle bir rejime hâlâ Marksist, sosyalist, popüler deniyor. Bu, Marksizm geleneklerinden doğan çok sayıda ve çok farklı demokrasi modellerini içerir. Bu, toplumsallaştırılmış mülkiyet üzerine kurulmuş bir eşitlik toplumudur. Ayrıca, ilk bakışta benzer olan, ancak Marksist demokrasiden ayırt edilmesi gereken bir siyasi demokrasi de vardır, çünkü bu yalnızca bir eşitlik, ardından ayrıcalıklar ve aldatmacadır.
Sosyalist Demokrasi
Sosyal yön en açık şekilde sosyalist teoride ifade edilir. Bu tür bir demokrasi, toplumun en ilerici, örgütlü ve birleşik parçası olduğu için hegemonun - işçi sınıfının homojen iradesinden gelir. Sosyalist demokrasiyi inşa etmenin ilk aşaması, toplum olarak yavaş yavaş ölmekte olan proletarya diktatörlüğüdür.homojenlik kazanır, farklı sınıfların, grupların ve tabakaların çıkarları birleşir ve halkın tek iradesi haline gelir.
Halkın gücü, işçi ve köylülerin temsil edildiği konseyler aracılığıyla kullanılır. Sovyetler, ülkenin sosyal, siyasi ve ekonomik hayatı üzerinde tam bir güce sahiptir ve halk toplantılarında ve seçmenlerin talimatlarında ifade edilen halkın iradesini yerine getirmekle yükümlüdürler. Özel mülkiyet reddedilir, bireysel özerklik yoktur. ("Bir toplumda yaşayamaz ve toplumdan özgür olamazsın…") Sosyalist demokraside muhalefet var olamayacağı için (sadece ona yer olmayacak), bu sistem tek partili bir sistemle karakterize edilir..
Liberal Demokrasi
Bu model diğer ideolojik kavramlara dayanmaktadır. Liberal demokrasinin özü, bireyin çıkarlarını devletin çıkarlarından tamamen ayırırken önceliğini kabul etmesidir. Liberaller, piyasa ilişkilerinin uçsuz bucaksız genişliklerinde mantar gibi büyüyorlar, ideolojik ve politik unsurların gündelik hayattan çıkarılmasından ve bir ulus devlet oluşumundan yanalar.
Liberal teoride insanlar sosyal ilişkilerin öznesi ve sahipleriyle özdeşleştirilir ve gücün kaynağı kesinlikle hakları devletin kanunlarının üzerinde olan ayrı bir kişidir. Devlete bağlı olmayan mahkeme tarafından korunan anayasada yer alırlar (liberallerin yalnızca emsal hukuku vardır). onlar için özgürlüksiyasete katılım değil, garantörlerin kamu kurumları olduğu, zorlama ve kısıtlamaların olmadığı, devletin müdahalesinin olmadığı bir yaşamdır. Sonuç olarak devlet mekanizması verimli değil, sosyal adalet yok.
