Alain Badiou, daha önce Paris'teki Ecole Normaleum'da felsefe kürsüsü yapmış ve Gilles Deleuze, Michel Foucault ve Jean-Francois Lyotard ile birlikte Paris VIII Üniversitesi'nin felsefe bölümünü kurmuş bir Fransız filozoftur. Kendi görüşüne göre ne postmodernist ne de sadece modernizmin bir tekrarı olan varlık, hakikat, olay ve özne kavramları hakkında yazdı. Badiou bir dizi siyasi organizasyona katıldı ve düzenli olarak siyasi olaylar hakkında yorum yaptı. Komünizm fikrinin dirilişini savunuyor.
Kısa biyografi
Alain Badiou, II. Dünya Savaşı sırasında Fransız Direnişi üyesi ve matematikçi Raymond Badiou'nun oğludur. Lycée Louis-le-Grand'da ve daha sonra Yüksek Normal Okulu'nda (1955-1960) okudu. 1960 yılında Spinoza üzerine tezini yazdı. 1963'ten itibaren Reims'deki Lycée'de öğretmenlik yaptı ve burada oyun yazarı ve filozof François Renault'nun yakın arkadaşı oldu. Reims Üniversitesi Edebiyat Fakültesi'ne ve ardından 1969'da Paris VIII Üniversitesi'ne (Vincennes-Saint-Denis).
Badiou erken dönemde siyasi olarak aktif hale geldi ve Cezayir'in dekolonizasyonu için aktif bir mücadeleye öncülük eden Birleşik Sosyalist Parti'nin kurucularından biriydi. İlk romanı Almagest'i 1964'te yazdı. 1967'de Louis Althusser tarafından düzenlenen araştırma grubuna katıldı, giderek Jacques Lacan'dan etkilenmeye başladı ve Cahiers pour l'Analyze'in yayın kurulu üyesi oldu. O zamana kadar (Lacan'ın teorisiyle birlikte) matematik ve mantıkta zaten sağlam bir temele sahipti ve dergide yayınlanan çalışması, daha sonraki felsefesinin birçok ayırt edici özelliğini öngördü.
Siyasi faaliyet
Mayıs 1968'deki öğrenci protestoları Badiou'nun aşırı sola olan bağlılığını artırdı ve Badiou, Fransa Komünistler Birliği (Marksist-Leninistler) gibi giderek radikalleşen gruplara dahil oldu. Filozofun kendisinin de söylediği gibi, 1969'un sonunda Natasha Michel, Silvan Lazar ve diğer birçok genç tarafından yaratılan Maoist bir örgüttü. Bu süre zarfında Badiou, kültürlerarası düşüncenin kalesi haline gelen yeni Paris VIII Üniversitesi'nde çalışmaya başladı. Orada, felsefi yazılarını Louis Althusser'in bilimsel Marksizm programından sağlıksız sapmalar olarak değerlendirdiği Gilles Deleuze ve Jean-Francois Lyotard ile sert entelektüel tartışmalara girdi.
80'lerde, Althusser'in Marksizmi ve Lacancı psikanalizi düşüşteyken (Lacan'ın ölümü ve Althusser'in hapsedilmesinden sonra), Badiou daha fazlasını yayınladı. The Theory of the Subject (1982) ve magnum opus Being and the Event (1988) gibi teknik ve soyut felsefi eserler. Bununla birlikte, Althusser ve Lacan'ı asla terk etmedi ve daha sonraki eserlerinde (özellikle The Portable Pantheon) Marksizm ve psikanalize olumlu referanslar nadir değildir.
Şu anki pozisyonuna 1999 yılında Yüksek Normal Okulda başladı. Ayrıca, Uluslararası Felsefe Okulu gibi bir dizi başka kurumla da bağlantılıdır. 1985 yılında Maocu SKF'den (m-l) bazı yoldaşlarla birlikte kurduğu Politik Örgüt'ün üyesiydi. Bu örgüt 2007'de dağıtıldı. 2002'de Badiou, Yves Duro ve eski öğrencisi Quentin Meillassoux ile birlikte Uluslararası Çağdaş Fransız Felsefesi Çalışmaları Merkezi'ni kurdu. Aynı zamanda başarılı bir oyun yazarıydı: Ahmed le Subtil adlı oyunu popülerdi.
Alain Badiou'nun Felsefe, Etik, Deleuze, Metapolitics, Varlık ve Olay Manifestosu gibi eserleri diğer dillere çevrildi. Kısa yazıları da Amerikan ve İngiliz süreli yayınlarında yer aldı. Çağdaş bir Avrupalı filozof için alışılmadık bir şekilde, çalışmaları Hindistan, Kongo Demokratik Cumhuriyeti ve Güney Afrika gibi ülkelerde giderek daha fazla ilgi görüyor.
2005-2006'da Badiou, Paris entelektüel çevrelerinde, "Koşullar 3: "Yahudi" kelimesinin kullanılması adlı eserinin yayınlanmasından kaynaklanan sert bir tartışmaya yol açtı. Tartışma, Fransız Le Monde gazetesinde ve kültür dergisi Les Temps'te bir dizi makaleye yol açtı.modernler. Uluslararası Felsefe Okulu'nun eski başkanı dilbilimci ve Lacancı Jean-Claude Milner, yazarı antisemitizmle suçladı.
2014-2015 yılları arasında Badiou, Küresel İleri Araştırmalar Merkezi'nin Onursal Başkanı olarak görev yaptı.
Anahtar Fikirler
Alain Badiou, zamanımızın en önemli filozoflarından biridir ve politik duruşu bilim camiasında ve dışında büyük ilgi görmüştür. Sisteminin merkezi, saf matematiğe - özellikle kümeler ve kategoriler teorisine - dayanan bir ontolojidir. Yapısının engin karmaşıklığı, modern Fransız felsefesinin tarihi, Alman idealizmi ve antik çağın eserleri ile ilgilidir. Bir dizi olumsuzlamanın yanı sıra yazarın koşullar dediği şeylerden oluşur: sanat, politika, bilim ve aşk. Alain Badiou'nun Varlık ve Olay'da (2005) yazdığı gibi, felsefe “ontoloji (yani matematik), konuyla ilgili çağdaş teoriler ve kendi tarihi arasında dolaşandır”. Hem analitik hem de postmodern okulların açık sözlü bir eleştirmeni olduğundan, her durumda radikal yeniliklerin (devrimler, icatlar, dönüşümler) potansiyelini ortaya çıkarmaya ve analiz etmeye çalışır.
Ana iş
Alain Badiou tarafından geliştirilen birincil felsefi sistem, "Dünyaların Mantığı: Varlık ve Olay II" ve "Gerçeğin İçkinlikleri: Varlık ve Olay III" bölümlerinde inşa edilmiştir. Bu eserlerin etrafında - onun felsefe tanımına uygun olarak - çok sayıda ek ve teğet eser yazılmıştır. birçok olmasına rağmenönemli kitaplar çevrilmedi, bazıları okuyucularını buldu. Bunlar, Deleuze: Varlığın Gürültüsü (1999), Metapolitics (2005), Sarkozy'nin Anlamı (2008), Havari Pavlus: Evrenselciliğin Gerekçelendirilmesi (2003), Felsefenin İkinci Manifestosu (2011), Etik: Bir Deneme'dir. Kötülük Anlayışı Üzerine” (2001), “Teorik Yazılar” (2004), “Siyaset ve Felsefe Arasındaki Gizemli İlişki” (2011), “Öznenin Teorisi” (2009), “Platon'un Cumhuriyeti: 16'da Bir Diyalog” Bölümler" (2012), " Tartışma (2006), Felsefe ve Olay (2013), Aşka Övgü (2012), Koşullar (2008), Yüzyıl (2007), Wittgenstein'ın Felsefe Karşıtı (2011), Wagner'in Beş Dersi (2010), ve Fransız Felsefesinin Serüveni (2012) ve diğerleri Kitaplara ek olarak Badiou, felsefi, politik ve psikanalitik koleksiyonlarda bulunabilecek sayısız makale yayınladı. Aynı zamanda birkaç başarılı roman ve oyunun da yazarıdır.
Etik: Alain Badiou tarafından yazılan Kötülüğün Bilinci Üzerine Bir Deneme, evrensel felsefi sisteminin ahlak ve etiğe bir uygulamasıdır. Kitapta yazar, nesnel temelinin çok kültürlülük - turistin gelenek ve inançların çeşitliliğine hayranlığı olduğunu savunarak farklılıkların etiğine saldırıyor. Alain Badiou, Ethics'te, her bireyin kendisini farklı kılan şeylerle tanımlandığı doktrininde farklılıkların eşitlendiği sonucuna varır. Ayrıca teolojik ve bilimsel yorumları bir kenara bırakan yazar, iyiyi ve kötüyü insanın öznelliğinin, eylemlerinin ve özgürlüğünün yapısına yerleştirir.
"Havari Pavlus" eserinde Alain Badiou, St. Pavlus, hakikat arayışının sözcüsü olaraketik ve sosyal ilişkilere karşıdır. Olaydan başka hiçbir şeye tabi olmayan bir topluluk yaratmayı başardı - İsa Mesih'in Dirilişi.
"Felsefe Manifestosu", Alain Badiou: bölümlere göre özet
Yazar, eserinde felsefeyi bilim, sanat, siyaset ve aşk tarafından koşullandırılmış evrensel bir doktrin olarak yeniden canlandırmayı öneriyor ve bu onların uyumlu bir şekilde bir arada yaşamalarını sağlıyor.
"Olasılık" bölümünde yazar, felsefenin Nazizm ve Holokost'un sorumluluğunu tek başına üstlendiği için sonuna ulaşıp ulaşmadığını merak ediyor. Bu görüş, onları doğuran zamanın ruhunun sebebi olduğu gerçeğiyle doğrulanır. Peki ya Nazizm felsefi düşüncenin bir nesnesi değil de politik ve tarihsel bir ürünse? Badiou, bunun mümkün olduğu koşulları keşfetmeyi önerir.
Onlar çaprazdır ve gerçeğin prosedürleridir: bilim, politika, sanat ve aşk. Yunanistan'da olduğu gibi, tüm toplumlarda bunlara sahip değildi. 4 Genel koşullar felsefe tarafından değil, gerçekler tarafından üretilir. Olay bazlıdırlar. Olaylar, durumlara yapılan eklemelerdir ve tek fazlalık adlarıyla tanımlanır. Felsefe böyle bir isim için kavramsal bir alan sağlar. Durumların ve bilginin sınırlarında, kriz zamanlarında, kurulu toplumsal düzenin altüst oluşunda işler. Yani felsefe, zamanda bir düşünce alanı kurarak onları çözmek yerine problemler yaratır.
"Modernite" bölümünde Badiou, belirli bir4 jenerik hakikat prosedüründe ortak düşünme alanının konfigürasyonu. Şu konfigürasyon dizilerini ayırt eder: matematiksel (Descartes ve Leibniz), politik (Rousseau, Hegel) ve şiirsel (Nietzsche'den Heidegger'e). Ancak bu geçici değişikliklerle bile Özne'nin değişmeyen teması görülebilir. "Devam edelim mi?" Felsefe Manifestosu'nda Alain Badiou'ya sorar.
Bir sonraki bölümün özeti - Heidegger'in 1980'lerin sonundaki görüşlerinin bir özeti
Nihilizmde mi? yazar, Heidegger'in küresel teknolojiyi nihilizm ile karşılaştırmasını inceler. Badiou'ya göre çağımız ne teknolojik ne de nihilist.
Dikişler
Badiou, felsefenin sorunlarının, düşünce özgürlüğünün hakikat prosedürleri arasında bloke edilmesiyle ilgili olduğu görüşünü ifade eder, bu işlevi koşullarından birine, yani bilim, politika, şiir veya aşka havale eder. Bu duruma "dikiş" diyor. Örneğin, bu Marksizmdi, çünkü felsefeyi ve diğer hakikat prosedürlerini siyasi koşullara yerleştirdi.
Şiirsel "dikişler", "Şairler Çağı" bölümünde tartışılmaktadır. Felsefe bilimi veya siyaseti sınırlandırdığında, şiir onların işlevlerini üstlendi. Heidegger'den önce şiirle dikişler yoktu. Badiou, şiirin varlığın başarısızlığında ısrar ederek nesnenin kategorisini ortadan kaldırdığını ve Heidegger'in onu bilimsel bilgiyle eşitlemek için felsefeyi şiirle diktiğine dikkat çeker. Artık Şairler Çağı'ndan sonra, oryantasyon bozukluğunu kavramsallaştırarak bu derde deva atmak gerekiyor.
Olaylar
Yazardönüm noktalarının Kartezyen felsefenin devam etmesine izin verdiğini savunuyor. Felsefe Manifestosu'nun bu bölümünde, Alain Badiou dört genel koşulun her biri üzerinde kısaca durur.
Matematikte bu, dilin herhangi bir özelliği ile sınırlı olmayan, ayırt edilemez bir çokluğun ayırt edilebilir bir kavramıdır. Hakikat bilgide bir delik oluşturur: Sonsuz bir küme ile onun birçok alt kümesi arasında nicel bir ilişki belirlemek imkansızdır. Buradan düşüncenin nominalist, aşkın ve türsel yönelimleri doğar. Birincisi, adlandırılmış çoklukların varlığını kabul eder, ikincisi ayırt edilemez olanı hoş görür, ancak yalnızca daha yüksek bir çoğulluğun bakış açısını kabul etme konusundaki nihai yetersizliğimizin bir işareti olarak. Genel düşünce meydan okumayı kabul eder, militandır, çünkü hakikatler bilgiden çıkarılır ve yalnızca öznelerin sadakatiyle desteklenir. Matematiksel olayın adı, ayırt edilemez veya türsel çokluktur, s alt çoğul hakikatte-varlıktır.
Aşkta felsefeye dönüş Lacan'dan geçer. Ondan İkilik, Bir'in bölünmesi olarak kavranır. Bilgiden kurtulmuş jenerik çokluğa yol açar.
Siyasette 1965-1980'in sıkıntılı olayları şunlardır: Çin Kültür Devrimi, Mayıs 1968, Dayanışma, İran Devrimi. Siyasi isimleri bilinmiyor. Bu da olayın dilin üstünde olduğunu gösterir. Politika, olayların adlandırılmasını stabilize edebilir. Belirsiz olaylar için politik olarak icat edilmiş isimlerin bilim, aşk ve şiirdeki diğer olaylarla nasıl ilişkili olduğunu anlayarak felsefeyi şartlandırır.
Şiirde bu Celan'ın işidir. Odikişin yükünden kurtulmak ister.
Bir sonraki bölümde, yazar modern felsefeyle ilgili üç soru soruyor: Diyalektiğin ötesinde ve nesnenin ötesinde İki'yi ve aynı zamanda ayırt edilemez olanı nasıl kavrayacağız.
Platonik jest
Badiou, Platon'a felsefenin dört koşuluyla ilişkisinin yanı sıra safsataya karşı mücadele anlayışını ifade eder. Büyük safsatada heterojen dil oyunları, gerçeği anlamanın uygunluğu konusunda şüpheler, sanata retorik yakınlık, pragmatik ve açık siyaset veya "demokrasi" görüyor. Felsefede "dikişlerden" kurtulmanın safsatadan geçmesi tesadüf değildir. O semptomatik.
Modern anti-Platonizm, gerçeğin bir tür yaşam yararına bir yalan olduğunu söyleyen Nietzsche'ye kadar uzanır. Nietzsche, felsefeyi şiirle birleştirme ve matematiği terk etme konusunda da Platon karşıtıdır. Badiou, anahtarını hakikat kavramı olan Avrupa'yı Platon karşıtlığından iyileştirme görevini görüyor.
Filozof "Çoğulluğun Platonculuğunu" öneriyor. Ancak, varlığı içinde çokluk olan ve bu nedenle dilden ayrılan hakikat nedir? Ayırt edilemez olduğu ortaya çıkarsa gerçek nedir?
Paul Cohen'in cinsiyet çoğulluğu merkezi bir yer kaplar. Badiou, Varlık ve Olay'da matematiğin bir ontoloji olduğunu (olduğu gibi var olmak matematikte tamamlanmayı sağlar), ancak olayın böyle-olmadığını gösterdi. "Genel", çoklu durumu yenileyen olayın içsel sonuçlarını hesaba katar. Gerçek, aksi takdirde genel veya genel olabilecek bir durumun geçerliliğinin çoklu kesişimlerinin sonucudur.ayırt edilemez.
Badiou çoğulluğun doğruluğu için 3 kriter tanımlar: onun içkinliği, durumu tamamlayan bir olaya ait olma ve durumun varlığının başarısızlığı.
Dört hakikat prosedürü geneldir. Böylece modern felsefenin üçlüsüne dönebiliriz - varlık, özne ve hakikat. Varlık matematiktir, hakikat türsel çokluğun olay sonrası varlığıdır ve özne türsel işlemin son anıdır. Bu nedenle, yalnızca yaratıcı, bilimsel, politik veya aşk konuları vardır. Bunun ötesinde sadece varoluş vardır.
Yüzyılımızın tüm olayları geneldir. Felsefenin modern koşullarına tekabül eden şey budur. 1973'ten beri siyaset, insandaki jenerik olanı takip ederek ve özelliklerin komünizmini benimseyerek eşitlikçi ve devlet karşıtı hale geldi. Şiir, araç olmayan dili araştırır. Matematik, temsili ayrımlar olmaksızın saf türsel çokluğu kucaklar. Aşk, erkeklerin ve kadınların varlığı gerçeğini genel bir gerçek yapan saf İki'ye bağlılığı duyurur.
Komünist hipotezin gerçekleşmesi
Badiou'nun yaşamının ve çalışmalarının çoğu, Mayıs 1968'de Paris'teki öğrenci ayaklanmasına olan bağlılığıyla şekillendi. Sarkozy'nin Anlamı'nda, sosyalist devletlerin olumsuz deneyiminden ve Kültür Devrimi ve Mayıs 1968'in belirsiz derslerinden sonra, görevin karmaşık, istikrarsız, deneysel olduğunu ve komünist hipotezin farklı bir biçimde uygulanmasından ibaret olduğunu yazıyor. yukarıdan. Ona göre bufikir doğru kalır ve bunun bir alternatifi yoktur. Bırakılması gerekiyorsa, kolektif eylem sırasına göre herhangi bir şey yapmanın bir anlamı yoktur. Komünizm perspektifi olmadan, tarihi ve siyasi gelecekte hiçbir şey filozofun ilgisini çekemez.
Ontoloji
Badiou için varlık matematiksel olarak saf çoğulluktur, Bir olmadan çoğulluk. Bu nedenle, doğruluk prosedüründe veya küme teorisinde içkin düşünce dışında, her zaman bir bütün olarak saymaya dayanan anlama erişilemez. Bu istisna kilit öneme sahiptir. Küme teorisi bir temsil teorisidir, dolayısıyla ontoloji bir sunumdur. Bir kümeler teorisi olarak ontoloji, Alain Badiou'nun felsefesinin felsefesidir. Ona göre yalnızca küme teorisi Bir olmadan yazabilir ve düşünebilir.
Varlık ve Olay'daki açılış yansımalarına göre, felsefe, varlık olarak, Bir veya çok olmak arasındaki yanlış seçime gömülür. Tinin fenomenolojisinde Hegel gibi, Badiou da felsefedeki sürekli zorlukları çözmeyi, yeni düşünce ufukları açmayı amaçlar. Ona göre gerçek karşıtlık Bir ile çoğul arasında değil, bu çift ile dışladıkları üçüncü konum: Bir-olmayan arasındadır. Aslında, bu sahte çift, bir üçüncünün olmaması nedeniyle başlı başına kapsamlı bir olasılık ufkudur. Bu tezin detayları Varlık ve Olay'ın ilk 6 bölümünde geliştirilmiştir. Bunun temel sonucu, saf bir çokluk olarak varlığa doğrudan erişimin olmamasıdır, çünkü durumun içinden her şey bir gibi görünür ve her şey bir durumdur. Belirginbu sonucun paradoksu, Gerçek ve gerçeklerin aynı anda onaylanmasında yatmaktadır.
Alman selefleri ve Jacques Lacan gibi, Badiou da temsilin ötesindeki Hiç'i varlık-olmama ve varlık-olmama olarak ayırır ve buna "boşluk" adını verir, çünkü bu, yokluğu ifade eder, bu, bir sayının atanmasından bile önce gelir. Ontolojik düzeydeki hakikat, Fransız filozofun yine matematikten ödünç alarak ortak çoğul dediği şeydir. Kısacası, inşa ettiği hakikatler dünyasının ontolojik temeli budur.
Belki de ontolojinin mümkün olduğu iddiasından daha fazla, Alain Badiou'nun felsefesi Hakikat ve hakikatlerin iddiasından farklıdır. Birincisi, kesinlikle felsefi ise, ikincisi koşullara atıfta bulunur. Aralarındaki bağlantı, din ile ateizm veya daha spesifik olarak, kalıntı ve taklitçi ateizm ile post-teolojik düşünce, yani felsefe arasındaki ince ayrımla açıklığa kavuşturulur. Alain Badiou, felsefenin özünde boş olduğunu, yani Hakikat'in bazı alanlarına ayrıcalıklı erişimi olmayan, sanatsal, bilimsel, politik ve sevgi dolu düşünce ve yaratımlara erişilemeyen bir şey olduğunu düşünür. Bu nedenle felsefe, hakikat ve ontoloji prosedürleri gibi koşullar tarafından belirlenir. Felsefe ile Hakikat ve koşulların hakikatleri arasındaki görünen zamansal paradoksu formüle etmenin en basit yolu Hegelci terminolojidir: koşullar hakkındaki düşünceler özeldir, kurulan Hakikat kategorisi evrenseldir ve koşulların hakikatleri, yani gerçek prosedürler benzersizdir.. Başka bir deyişle, felsefe koşullar hakkında ifadeler alır ve onları test eder,tabiri caizse, ontoloji ile ilgili olarak ve onlardan ölçü olarak hizmet edecek olan kategoriyi inşa eder - Hakikat. Koşullar hakkındaki düşünceler, Hakikat kategorisinden geçerken, doğrular olarak ilan edilebilirler.
Dolayısıyla, koşulların gerçekleri, yine kendisi tarafından sağlanan temsil dizisindeki bir çatlağın neden olduğu prosedürlerdir, şu varsayımın konumundan mevcut durumun tarafsızlık ve doğallık görüntüsünden geçen düşünceleri temsil eder., ontolojik olarak konuşursak, Hiç kimse yoktur. Başka bir deyişle, gerçekler, ontolojinin temellerine uygun olan fenomenler veya fenomenal prosedürlerdir. Felsefi bir kategori olarak hakikat ise, Badiou'nun jenerik prosedürler dediği bu tekil düşüncelerin çıkarsanabilir evrensel bir ifadesidir.
Nedeni olarak boşlukla çarpışma ile önceden belirlenmiş bir varlık gerçekliğine dayanmayan bir sistemin inşası arasında uzanan bu süreç, Badiou'ya özne diyor. Konunun kendisi bir dizi unsur veya an içerir - müdahale, sadakat ve zorlama. Daha spesifik olarak, bu süreç (ontolojik gerçeğin doğası göz önüne alındığında), Bir'in tüm kavramlarından her zaman çıkarılan bir dizi çıkarma içerir. Bu nedenle hakikat, hakikatleri çıkarma sürecidir.
