Düşünme doğası gereği kategoriktir, ancak prensipte. Aksi takdirde ilerici bir hareket, bilişte ilerleme olmazdı. Etrafa her yeni bakış, tamamen yeni, bilinmeyen, şimdiye kadar görülmemiş nesneler ortaya çıkardı ve kişi her ağacı, her kayayı ayrı ayrı tanımak, her seferinde kendisi için aynı ve aynı olanı yeniden “keşfetmek” zorunda kalacaktı.
"Orman büyük ve içinde birçok hayvan var, ama ayı, o çok yalnız ve farklı olanların koşması önemli değil: hem büyük hem de küçük ve daha kuzeyde - beyaz." Ayı çeşitliliğinin ayrı parçalara ayrılmasını ve çeşitli hayvanlardan oluşan büyük bir kalabalığa dönüşmesini engelleyen tam olarak “ayı” gibi bir kategoridir.
Düşünceyle kucaklamak için, bir kişi aynı anda bir düzineden fazla nesneyi düşünemez. Ancak, nesne yığınlarını tek bir nesneye dönüştürerek, devasa fenomen katmanlarıyla çalışmak mümkündür: Hançer - Silah - Çelik - Metal - Madde - Madde - Varlığın bir parçası.
Yani, felsefedeki genelleştirilmiş kategoriler, düşünmenize ve hareket etmenize, dünyayı dolaşmanıza izin veren bir araçtır. OndaAynı zamanda kategoriler bir kişi için yaratır, çerçevesi olarak dünyayı oluşturur, yani hem “dünyanın kendisi” hem de içindeki eylemler için bir “araç”tır.
Kategoriler dünyayı "bağlar", onu tutarlı ve doğrusal bir şekilde genişletir. Kategorileri hayattan çıkarırsanız, hayatın kendisi alışık olduğumuz biçimde kaybolur. Varlık kalacak. Ne kadar süreyle?
Dibe inmek, özüne inmek, dünyanın kökenlerine, dünyanın oluşumuna, çeşitli düşünürlere, farklı ekollere inme çabasında, felsefede kategorinin farklı kavramlarına geldiler. Ve hiyerarşilerini kendi yöntemleriyle inşa ettiler. Bununla birlikte, herhangi bir felsefi öğretide, yalnızca onlarda değil, her zaman bir dizi kategori mevcuttu. (Neredeyse herhangi bir mitolojik döngü, herhangi bir din anlatısına en baştan başlar. Ve her şeyin başında genellikle kaos vardır ve bu da bazı güçler tarafından düzenlenir.)
Her şeyin altında yatan bu evrensel kategorilere artık ana felsefi kategoriler deniyor, çünkü son derece genel kategoriler artık hiçbir şey tarafından tanımlanamaz, tanımlanamaz, çünkü onları kapsayan veya bir parçası olarak dahil eden hiçbir kavram yoktur. Felsefedeki ana kategoriler, terimler, açıklanamaz, tanımlanmamış kavramlardır. Ancak, garip bir şekilde, bir dereceye kadar endüstriyel ve yine de anlaşıldı. Ve hatta bir dereceye kadar yorumlandı - kesin.
Bu, örneğin "sıvı" kavramıyla aynı olmasına rağmen, kahve aracılığıyla tanımlanır.
Varlık - yokluk
Felsefede varlık, var olan her şeydir. Düşün, açvar olan her şeyin küçük bir kısmı bile imkansızdır, yine de böyle bir kategori vardır. Dipsiz bir uçurum, bir düşünürün içine atmadığı her şeyi içine alır: gördü, kendini hatırladı ve bir yoldaşın düşüncelerini ve düşüncelerini.
Var olan her şey, hem düşünebilen bir düşünürün bilincini hem de var olmayan bir şeyi ve dolayısıyla şimdiye kadar var olmayan yeni bir şeyi meydana getirmek için “düşünme eylemi”ni içerir.
Ancak, bu “var olan her şey” ikili bir emir olarak düşünülse de, yalnızca bilinçte temsil edilir – bir parça dışarıda ve bir parça içeride, bilinçte.
Varlığında ne kadar nesnellik var, düşünenin zihninin dışında bir şey var mı?
Hiç kimsenin aklına gelmemiş bir şey var mı? Genel olarak, "gözlemcileri" kaldırırsanız geriye bir şey kalır mı?
Felsefede varlık, nesnel olarak var olan her şeydir, hatta düşünülemeyen (hayal edilemeyen), akılla tasavvur edilemeyen ve kavranamayan, artı var olmayan, ancak birileri tarafından tasarlanan ve böylece var edilen her şeydir.
Olmaktan başka bir şey olabilir mi? Hayır, olamaz: “olmak”, istisnalar ve karşıtlıklar izi olmaksızın tamamen var olmayı ifade eder.
Varlıktan başka bir şey olmamasına rağmen, felsefede "yokluk" kategorisi vardır. Ve bu mutlak boşluk değildir, varlığın karşıtı olarak hiçbir şeyin yokluğu değildir, "hiçlik" bu haliyle tasavvur edilemez ve anlaşılmazdır, çünkü sunulduğu, düşünüldüğü, anlaşıldığı anda hemen bu tarafta - varlıkta ortaya çıkacaktır.
Ana kategorilerdeki insanların zihinlerinde hakim olan anlayış (yorum)felsefeler, ana hatlar, sınırlar, onların (insanların) içinde yaşadıkları ve hareket ettikleri dünyayı oluştururlar.
Dünyanın diyalektik anlayışı, ideal ilkeyi varolandan dışladı, onu yalnızca (bir kavram olduğu için) bilinçte - öznel gerçeklikte bıraktı. Var olmasına "izin verilen" bu gerçeklik, gelişme için tam yetki aldı. Sonuç olarak, teknolojik bir atılım. İdealist fikirlerin neredeyse tamamen bastırılmasıyla, maddenin etkileşimi ve dönüşümü ilkelerine dayanan çok sayıda süper karmaşık cihaz, şema, teknoloji.
Koruma yasasının keşfi, sürekli hareket makinesinin gelişimine son verdiği gibi, materyalist determinizmin "keşfi", kavramına yatırılmayan fikirlerin gelişimini veto etti. Ve eğer özel fikirlerin, bilimsel teorilerin adaleti, onların genel meta-teori kategorilerine uygunluklarından çıkarılabilirse, o zaman ikincisinin adaleti veya adaletsizliği çıkarılamaz, çünkü hiçbir yer yoktur.
Felsefedeki ana kategorilerin "vizyonunu" dönüştürerek dünyayı değiştirdiğinizde, dünya ve insan arasında mümkün olandan daha fazla, yeni, farklı etkileşim kalıpları ortaya çıkacaktır.
Madde harekettir
Felsefede bir kategori olarak maddenin belki de tek doğru tanımı, duyumlarda verilendir. Duygular, iletilen düşünceler, bu maddenin zihinde bir yansımasına yol açar. Duyumlarda verilen bu "bir şeyin", duyum (özne) olup olmadığına bakılmaksızın var olduğu da varsayılır. Böylece duyumlar hem düşünce (bilinç) ile nesnel öz arasında bir iletken oldular hem dearayışında bir engel - maddenin gerçek özü. Madde, insanın önüne yalnızca algıya açık formlarda görünür, başka bir şey değil. Gerisi, çoğu, neredeyse her şey perde arkasında. İnsan, çeşitli teorik kurgular oluşturarak maddenin özünü bu haliyle anlamaya (anlamaya) çalışmaktadır.
Felsefede madde kategorisinin dönüşümünün kısa bir tarihi, maddeyi az çok yeniden üreten bu teorik yapılar:
- Maddenin nesneler olarak farkındalığı. Maddi olan her şeyi oluşturan temel bir şeyin çeşitli tezahürleri olarak madde fikri - maddenin kök nedeni.
- Bir özellik olarak maddenin farkındalığı. Burada öne çıkan yapısal bir birim değil, maddenin nispeten büyük parçaları olan cisimlerin ilişki prensipleridir.
Daha sonra, sadece maddi parçaların doğrusal, uzamsal ilişkisini değil, aynı zamanda niteliksel değişimini hem karmaşıklık - gelişme yönünde hem de ters yönde düşünmeye başladılar.
Konu, bazı devredilemez özelliklerle “düzeltildi” – nitelikleri. Maddenin türevleri olarak kabul edilirler, onun tarafından üretilirler ve madde olmadan kendi başlarına var olmazlar.
Bu özelliklerden biri harekettir, yalnızca doğrusal değil, aynı zamanda daha önce belirtildiği gibi nitelikseldir.
Hareketin nedenselliği, maddenin ayrıklığında, onun parçalara bölünmesinde kavranır, bu da bu parçaların göreli konumlarını değiştirmesine izin verir.
Maddeleri olmayan öznitelikleri yoktur. Yani, prensipte onlarsız da var olabilirdi, ama kesinlikle öyleydi.bu durum.
Doğrusal hareketin mutlaklığı (sürekliliği) bariz görünüyor, çünkü hareket maddenin parçalarının uzayda birbirine göre karşılıklı olarak yeniden dağılımı olduğundan, her zaman diğerlerinin hareket ettiğine göre en azından bir parçacık bulabilirsiniz.
Hareket özelliklerinden, maddenin zaman ve uzay gibi özelliklerini takip edin.
Felsefede kategorilere iki ana yaklaşım vardır - uzay ve zaman: önemli ve ilişkisel.
- Önemli - zaman ve uzay nesneldir, tıpkı madde gibi. Ve hem birbirlerinden hem de maddeden ayrı olarak var olabilirler.
- Felsefede ilişkisel yaklaşım - zaman ve uzay kategorileri yalnızca maddenin özellikleridir. Uzay, maddenin kapsamının bir ifadesidir ve zaman, değişkenliğin, maddenin durumları arasındaki bir ayrım olarak hareketinin bir sonucudur.
Tek - genel
Bu felsefi kategoriler bir nesnenin işaretleridir - benzersiz bir işaret - tek bir. İşaretler sırasıyla benzerdir, ortaktır. Benzer şekilde, benzersiz bir dizi özelliğe sahip olan nesnelerin kendileri tekil öğelerdir ve benzer özelliklerin varlığı öğeleri ortak kılar.
Birey ve genel kategorilerinin birbirine karşıt olmasına rağmen, bunlar ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve birbirleriyle ilişkili olarak hem kök neden hem de sonuçtur.
Böylece birey, genelden farklı olarak genele karşıdır. Aynı zamanda, genel her zaman bireyseldaha yakından incelendiğinde, özelliklerinin bütününde tek olduğu ortaya çıkacak şeyler. Bu, tekilin genelden geldiği anlamına gelir.
Ancak genel, tekil nesnelerden oluştuğu için hiçbir yerden alınmaz, onlarda da bir benzerlik - bir ortaklık ortaya çıkarır. Böylece tekil, genelin nedeni olur.
Öz bir fenomendir
Bir nesnenin iki yüzü. Duyumlarda bize verilen, bir nesneyi nasıl algıladığımız bir fenomendir. Gerçek özellikleri, temeli özdür. Gerçek özellikler fenomende "açıktır", ancak tam ve çarpık bir biçimde değil. Ayırmak, şeylerin özünü bilmek, fenomenlerin serapları arasında yol almak oldukça zordur. Öz ve fenomen, aynı nesnenin farklı, zıt taraflarıdır. Öz, nesnenin gerçek anlamı olarak adlandırılabilir, fenomen ise görüntüsü çarpık, ancak gerçek olanın aksine hissedilen, ancak gizlidir.
Felsefede öz ve fenomen arasındaki ilişkiyi anlamak için birçok yaklaşım vardır. Örneğin: bir öz, nesnel dünyada kendi başına bir şeydir, oysa ilke olarak bir fenomen nesnel olarak var olmaz, yalnızca nesnenin özünün algılama sırasında bıraktığı “damga”dır.
Marksist felsefe aynı zamanda her ikisinin de bir şeyin nesnel bir özelliği olduğunu iddia eder. Ve bu sadece nesnenin kavranmasındaki adımlardır - önce fenomen, sonra öz.
İçerik - form
Bunlar, şeylerin organizasyon şemasını yansıtan felsefedeki kategorilerdir (düzenlenmiş) ve bileşimi, bir şeyi oluşturan şey. Aksi takdirde içerik konunun iç organizasyonu, form ise dış içeriktir.
Felsefede biçim ve içerik kategorileri hakkında idealist fikirler: biçim nesnel olmayan bir özdür, maddi dünyada belirli (mevcut) tezahür eden şeylerin içeriğiyle ifade edilir. Yani başrol, içeriğin temel nedeni olarak forma verilir.
Diyalektik materyalizm, "biçim - içerik"i maddenin tezahürünün iki yüzü olarak görür. Yol gösterici ilke içeriktir - her zaman bir şeye/olguya içkin olarak. Form, içeriğin geçici bir halidir, burada ve şimdi tezahür eder, değişebilir.
Olasılık, gerçeklik ve olasılık
Nesnel dünyada tezahür eden olay, şeylerin durumu gerçektir. Fırsat, gerçek olabilen, neredeyse gerçek olabilen, ancak gerçekleşmeyen bir şeydir.
Bu kategorilerdeki olasılık, bir fırsatın gerçeğe dönüşme şansı olarak değerlendirilir.
Gerçek, zaten var olan açık nesnelerde, olasılığın potansiyel, katlanmış bir biçimde var olduğuna inanılır. Yani gerçeklik, mevcut nesneler zaten geliştirme seçenekleri içeriyor, bunlardan biri gerçekleştirilecek olan bazı olasılıklar. Böyle bir diyalektik yaklaşımda, “olabilir (olabilir)” ve “olamaz” - asla olmayacak bir şey, imkansızlık, yani inanılmaz bir ayrım yapılır.
Gerekli ve tesadüfi
BuFelsefede diyalektik kategorilerini yansıtan epistemolojik kategoriler, olayların anlaşılabilir, tahmin edilebilir bir gelişiminin neden olduğu nedenler hakkında bilgi.
Rastgelelik - olanın istenmeyen varyantları, çünkü nedenler dışarıda, bilinenin ötesinde, bilinmeyen. Bu anlamda rastlantısallık tesadüfi değildir, akıl tarafından kavranmaz, yani sebepleri bilinmez. Daha doğrusu, nesnenin dış bağlantıları, kazaların meydana gelme nedenlerine atfedilir ve bunlar farklıdır ve buna göre tahmin edilemez (belki - belki değil).
Diyalektik olanların yanı sıra, "gerekli - tesadüfi" kategorilerini anlamak için başka yaklaşımlar da var. Örneğin: “Her şey belirlenir. Nedensel olarak" (Democritus, Spinoza, Holbach, vb.), - için: "Hiçbir sebep ve zorunluluk yoktur. Dünyayla ilgili olarak mantıklı ve gerekli olan, olan bitenin insan değerlendirmesidir” (Schopenhauer, Nietzsche ve diğerleri).
Neden - sonuç
Bunlar, fenomenlerin bağımlı bağlantı kategorileridir. Sebep, başka bir fenomeni, onu değiştirerek veya hatta oluşturarak etkileyen bir fenomendir.
Bir ve aynı etki (neden) farklı sonuçlara yol açabilir, çünkü bu bağlantı, etki tek başına değil, çevrede gerçekleşir. Ve buna göre, ortama bağlı olarak, farklı sonuçlar ortaya çıkabilir. Bunun tersi de doğrudur - farklı nedenler aynı sonuca yol açabilir.
Ve etki hiçbir zaman sebebin kaynağı olamasa da, etkinin taşıyıcıları olan şeyler kaynağı (nedeni) etkileyebilir. Ek olarak, genellikle sonucun kendisi neden olur, zaten başka bir fenomen için vb.bu, dolaylı olarak, en sonunda orijinal kaynağın kendisini etkileyebilir ve bu da artık bir sonuç olarak hareket edecektir.
Kalite, miktar ve ölçü
Maddenin ayrılığı, hareket gibi bir özelliğin ortaya çıkmasına neden olur. Hareket, sırayla, formlar aracılığıyla, çeşitli nesneleri, şeyleri tezahür eder, ancak aynı zamanda şeyleri sürekli olarak dönüştürür, karıştırır ve hareket ettirir. Hangi durumda belirli bir tözün hala "aynı nesne" olduğunu ve hangisinde o olmaktan çıktığını belirlemeye ihtiyaç vardır. Bir kategori belirir - kalite - bu, yalnızca bu nesneye özgü, nesnenin kendisi olmaktan çıkıp başka bir şeye dönüşen bir fenomenler kümesidir.
Miktar - nitel özelliklerinin yoğunluğuna göre nesnelerin bir özelliği. Yoğunluk, standartla karşılaştırıldığında farklı nesnelerdeki aynı özelliklerin ciddiyetinin korelasyonudur. Basitçe söylemek gerekirse, ölçüm.
Ölçü nihai yoğunluktur, o alan, kabuğun sınırları içinde, özelliğin yoğunluğu henüz niteliğini bir özellik olarak değiştirmez.
Bilinç
Felsefedeki bilinç kategorisi, düşünürler düşünmeyi (öznel gerçeklik) dış dünyayla karşılaştırdığında ortaya çıktı. Gerçekten var olan, paralel ama iç içe geçmiş iki dünya oluştu - fikirlerin dünyası ve şeylerin dünyası. Fiziksel dünyada yeri olmayan bilinç, düşünceler, nesnelerin formları ve daha birçok şey ideal (ruhsal) dünyada var olmaya "gönderildi".
Bilincin insan beynine elektrokimyasal olarak yerleşmesinden sonrasüreçler, yani temelde maddi hale geldi, maddeden farklı olarak malzemenin (düşüncelerin taşıyıcısı olarak beyin) ve sanalın (bilinç) ilişkisi ve / veya dönüşümü hakkında soru ortaya çıktı.
Önerilen yeni konseptler:
- Bilinç, diğer organların ürünlerine benzer şekilde beynin çalışmasının bir ürünüdür: kalp, vücudu kan yoluyla besler, bağırsaklar yiyecekleri işler, karaciğer temizler. Mantıksal sonuç, “düşünme biçimi” bilincinin vücuda giren ürünlerin (hava, gıda, su) kalitesine bağlı olmasıydı.
- Bilinç, genel olarak maddi nesnelerin fenomenlerinden biridir (çünkü beyin onların özelliğidir). Sonuç, genel olarak tüm nesnelerde bilincin varlığıdır.
Bilinç felsefesindeki diyalektik kategorileri, gelişme sürecinde ortaya çıkan özelliklerinden biri olarak (maddi nesnelerin niteliksel değişimi) maddeye göre ikincil yerini belirledi. Bilincin ana özelliği, gerçekliğin görüntüsünün (resmi) düşüncelerinde yeniden yaratılması olarak yansımadır.
