Birçok insan felsefe yapmayı sever. Ancak sadece birkaçı belirli bilimsel kavramlarla çalışabilir, mesleki görevleri nedeniyle kendilerini felsefi terimler ve tanımlarla düşünebilmeli ve açıklayabilmeli olanlar ve bu alana tutkulu olanlar. Örneğin, "gerçeğin somutluğu" kavramı yalnızca basit ve sıradan görünüyor. Ama aslında bu karmaşık bir bilgi alanıdır.
Felsefi karmaşıklıklar
Varlık ve bilinç, felsefe biliminin ana temasıdır. Bu iki alanın ilişkisi sadece bir bilgi sistemi değil, aynı zamanda her insanın hayatıdır. Dahası, felsefi kavramlar günlük yaşamla açıkça rezonansa girer, sadece insanlar bunu asla düşünmezler ve günlük olarak çok daha basit bir kavramsal aygıtla çalışırlar ve her tanıma günlük anlamlar koyarlar. Ancak felsefe, tüm tezahürlerde bu tür etkileşimin belirli kavramlarını geliştiren insan ve dünya arasındaki ilişkinin bilimidir. Ve bu nedenle, meslekten olmayanların görüşüne göre, filozofun sözlüğündeki kelimeler, daha karmaşık, çok yönlü başka anlamlar alır. Örneğin hakikatin somutluğu, hakikatin bilginin öznesi ve nesnesi ile ilişkisini anlamayı mümkün kılan bir dizi tanımdır.
Gerçek yalnız değildir
Gerçek kavramı oldukça basit ve aynı zamanda karmaşıktır. Felsefe dilinde konuşursak, hakikat, düşünme konusuyla ilgili olarak düşünmenin epistemolojik bir göstergesidir. "Hakikat kavramı" tanımında, basit bir meslekten olmayanın günlük yaşamında nadiren karşılaşılan bir terim vardır - "epistemolojik". Bu ne anlama geliyor? Her şey basit. Epistemoloji, özne, nesne ve biliş süreci arasındaki ilişkide bilişsel etkinlik sürecidir. Felsefenin her tanımı, açıklama gerektiren başka kavramları da beraberinde getirir. Ve burada da, çalışma konusu ile ilgili olarak bir özgüllüğe ihtiyaç vardır. Ama dedikleri gibi, her insanın kendi gerçeği, kendi gerçeği vardır. Bu nedenle felsefe, işlevselliğinde hakikat kavramına sahiptir ve bu kavramı kendi anlayışının çeşitli durumlarında somutlaştırır. Basit gerçekler her insanın hayatının anlamıdır, somut ve günlüktürler, ancak aynı zamanda sonsuz derecede çok değişkenlidirler. Felsefe, en eski çağlardan beri bir bilim olarak dünya görüşünü tanımlamaya ve belirlemeye çalışmakta ve her biri kendi gerçeğini iddia eden çeşitli akımlar, felsefenin gelişiminde yeni bir döngü haline gelmektedir. Felsefi bir kavram olarak gerçeğin birkaç türü vardır:
- mutlak gerçek;
- bağlı;
- amaç;
- spesifik.
Bu tür kavramların her birinin küre olduğu konusunda kendi mantığı vardırbir bilim olarak felsefenin faaliyetleri.
Somut gerçek
Bütün filozoflar, insanlar bu dünyada olup bitenlerin ayrıntılarını anlamak ister istemez binlerce yıldır gerçeğin özünü arıyorlar. Ancak, zamanın gösterdiği gibi, tahılın kendisini belirlemek çok zor, muhtemelen imkansızdır, çünkü gerçeğin kendisi, birçok etkileşimli kavrama bağlı olan çok yönlü bir şeydir. Spesifikliği, bu özel gerçeğin atıfta bulunduğu bilgi alanının sınırlamaları tarafından belirlenir. Ancak dünya sınırsızdır, yani kesinlik yalnızca şimdiki zamanın düzleminde yatan bir noktaya atıfta bulunur ve yaşamın hangi alanlarıyla ilgili olursa olsun daha fazla iletilmez.
Aldatma
Felsefe, çözmeye çalıştığı sorunların temeline inmek istiyorsanız ilginç bir bilimdir. Örneğin, hayatın iki alanı doğru ve yanlıştır. Ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlıdırlar ve aynı zamanda birbirlerini sonsuza kadar iterler. "Yanılıyorsun!" - insanlar, kendi görüşlerine göre, sorulan sorunun özünü yanlış anlayanlara söyler. Ancak bu arada hakikat, onu algılayan özneye bağlı olan nesnel bir gerçekliktir. Bu nedenle sanrı, seçim özgürlüğüne dayanan, gerçeklikle kasıtsız bir tutarsızlıktır. Burada yanılsama ve yanlış olanı açıkça ayırt etmek gerekir. Yalan, gerçeğin kasıtlı olarak çarpıtılmasıdır. Burada toplumun ahlaki ve psikolojik ilkeleri eserde yer almaktadır.
İki tek parça
Hata ve gerçek birbirinden ayrı olarak var olamaz, çünkü gerçeği aramak hataların metodik olarak ortadan kaldırılmasıdır. Her bireyin dünya görüşünün temeli olan basit gerçekler, küresel bilim - felsefenin temelidir. Bilim adamları olmadan bilim yoktur, bu da onu doğru bir şekilde nasıl çalıştıracağını bilenler olmadan kavramsal aygıtıyla felsefe olmadığı anlamına gelir. Hem doğruluk hem de hata, öznenin nesnel gerçeklikteki işleyişi için zorunlu koşullardır. Deneme yanılma yöntemi, yanlış anlamaları ortadan kaldırmanıza, hedefe doğru ilerlemenize izin verir - gerçeğe. Ancak Dünya'daki binlerce yıllık insan yaşamının gösterdiği gibi, mutlak gerçek geçicidir. Ancak zaman ve mekan içinde belirli bir noktada somutluğu, öznenin nesnel gerçekliğidir. Algıda yanılıyor olabilir, ancak onun için aksiyom hala somut olacaktır. Bu, insanlığın bir bütün olarak ve her bir insanın varlığının anlamını arayışının özüdür - gerçeği aramak, ilerlemenizi sağlar ve sağlar.
Konu nedir?
Hakikat kavramı karmaşık bir felsefi terimdir. Yüzyıllar boyunca, bilimsel eserler ve sanat eserleri ona adandı. Birisi gerçeğin şarapta olduğunu iddia ediyor, ancak birisi için yakınlarda bir yerde. Bu ifadeler, felsefi kavramların belirsizliğini farklı insanların bakış açılarından gösteren sıradan aforizmalar haline geldi. Sonuçta, kaç kişi, bu kadar çok görüş. Ancak felsefeye yaklaşım, dünya düzeni hakkında dar görüşlü bir akıl yürütme olarak değil, kendi kavramsal aygıtı, teknik çalışma yöntemleri, teorisi ve pratiği olan belirli bir bilim olarak.belirli bir bilgi konusu olarak, tüm bakış açılarından gerçek hakkında konuşmanıza izin verir. Bu kavram çok yönlüdür ve insan yaşamının farklı alanları onu her yönden görmemizi sağlar. Bu düşüncenin veya yargının doğru olduğunu söylemek zor. Ayrıntılar, etkinliğin zamanına ve yerine bağlıdır. Uzay ve zamanın kaynaşması kesinlik oluşturur, ancak yaşam harekettir ve bu nedenle belirli bir doku göreceli hale gelebilir ve tanım gereği, reddedilemezliği kanıtlanırsa mutlak hale gelebilir. Ve bir sonraki anda gerçeği aramanın koşulları değişir ve onlara karşılık gelmeyi bırakırsa, sanrılar kategorisine girebilir.
Gerçek hangi kriterlere göre değerlendirilir?
Diğer herhangi bir bilimsel kavram gibi, gerçeğin açıklamasının da onu hatadan ayırt etmek için kendi işaretleri vardır. Onlara dayanarak, onları edinilen bilgilerle ilişkilendirerek neyin doğru neyin yanlış olduğunu söyleyebiliriz.
Doğruluk Kriterleri:
- mantıksal;
- kanıtlanmış bilim;
- temellik;
- basitlik;
- fikir paradoksu;
- pratiklik.
Tüm bu kavramlardan gerçeğin ana kriteri pratikliğidir. İnsanlığın edindiği bilgiyi faaliyetlerinde kullanıp kullanamayacağı - temeli budur. Ve pratik, gerçeğin somutluğunu yaratan mantık, bilim, basitlik, paradoks ve temellik tarafından desteklenir. Bilgi somut bir aksiyom ise, o zaman göreli gerçeğe ve sonra belki demutlak. Hatayı hakikatten ayırmak için aynı kriterler kullanılmalıdır.
Gerçek orada mı?
Doğruluk ve hata, insan yaşamının temelidir. Bir şeyi aksiyom olarak alırız, kendimiz bir doğru buluruz, bir yerde hatalar yaparız, ancak tartışmaların baskısı altında kendimizi ikna etmeye izin veririz ve bazı sanrılar yaşam boyu bizimle kalır. Ve bu tam olarak insanlığın güzelliği, zaman ve mekanda var olan öznel ve nesnel gerçekliğinin benzersizliğidir. Gerçeğin somutluğu bilinci ve buna bağlı olarak varlığı oluşturur, çünkü büyük filozof Karl Marx'ın varlığın bilinci belirlediğini söylemesi boşuna değildi. Dahası, maddi alanı değil, belirli bir kişinin ve küresel insanlığın yaşamının tüm yönlerinin bütününü kastetmiştir. Bu nedenle, gerçek her zaman yakınlarda olan bir şeydir, sadece onu bilmek istemeniz yeterlidir. Basit, gizlenmemiş gerçek, her birimiz için hayatın temelidir.
Gerçeğin somutluğu anlık bir kavramdır. Bir kişinin neyin yanıltıcı olduğunu ve neyin olmadığını bilmesi zordur. Ama belirli bir zamanda yeni bilgi belirli kriterleri karşılıyorsa, o zaman gerçek bulundu! Dolayısıyla, nasıl kullanılacağını öğrenmek istiyorsanız, felsefi kavramsal aygıt günlük yaşamda pratik uygulamaya sahip olabilir. Felsefe, ortaya çıktığı gibi, uygulamalı bir bilimdir. Bu bir aksiyomdur.
