Felsefede fenomenolojik yöntem: kavram, yöntemin özü

2024 Yazar: Henry Conors | [email protected]. Son düzenleme: 2024-02-12 14:06

Fenomenoloji, 20. yüzyılda gelişen felsefi bir akımdır. Ana görevi, fenomenlerin nedensel açıklamaları hakkında teoriler olmadan ve mümkün olduğunca beyan edilmemiş önyargılardan ve öncüllerden bağımsız olarak bilinçli olarak deneyimlendiği şekilde doğrudan araştırılması ve tanımlanmasıdır. Bununla birlikte, kavramın kendisi çok daha eskidir: 18. yüzyılda, Alman matematikçi ve filozof Johann Heinrich Lambert bunu, bilgi teorisinin gerçeği yanılsama ve hatadan ayıran kısmına uyguladı. 19. yüzyılda, kelime esas olarak insan ruhunun gelişimini s alt duyusal deneyimden "mutlak bilgi"ye kadar takip eden Georg Wilhelm Friedrich Hegel'in fenomenolojisiyle ilişkilendirildi.

Tanım

Fenomenoloji, bilinç yapılarının birinci kişinin bakış açısından incelenmesidir. Deneyimin merkezi yapısı, onun niyetliliğidir, ister deneyim ister deneyim olsun, bir şeye odaklanmasıdır.bazı konu. Deneyim, uygun etkinleştirme koşullarıyla birlikte içeriği veya anlamı (nesnenin temsil ettiği) sayesinde bir nesneye yöneliktir.

Fenomenoloji, esas olarak Alman filozoflar Edmund Husserl ve Martin Heidegger tarafından geliştirilmiş bir felsefe disiplini ve yöntemidir. Gerçekliğin, insan zihninde algılandıkları veya anlaşıldıkları şekliyle nesnelerden ve olaylardan ("görünüşler") oluştuğu öncülüne dayanır. Fenomenolojik yöntemin özü aslında her bir olgunun kanıtını aramaya indirgenmiştir.

Bu disiplin, savunucularının çoğu felsefedeki diğer önemli disiplinlerle (metafizik, epistemoloji, mantık ve etik) ilişkili olduğunu iddia etse de, metafizik ve zihin felsefesinin bir dalı olarak görülebilir. Ama diğerlerinden farklı. Ve tüm bu diğer alanlar için etkileri olan daha net bir felsefe görüşü.

Fenomenolojik yöntemi kısaca tanımlarsak, o zaman bunun deneyim ve kişinin nasıl deneyimlediğinin incelenmesi olduğunu söyleyebiliriz. Bilinçli deneyimin yapılarını öznenin veya birinci kişinin bakış açısından ve aynı zamanda yönelimselliğini (deneyimin dünyadaki belirli bir nesneye yönlendirilme şekli) inceler. Bütün bunlar fenomenolojik yöntemin nesneleridir. Daha sonra, kasıtlı olma olasılığı, motor beceriler ve alışkanlıklar, arka plandaki sosyal uygulamalar ve genellikle dil ile ilgili koşullar için koşulların bir analizine yol açar.

Öğrenmek nedir

Fenomenolojik anlamda deneyimYalnızca duyusal algının görece pasif deneyimini değil, aynı zamanda hayal gücü, düşünce, duygu, arzu, irade ve eylemi de içerir. Kısacası, bir kişinin deneyimlediği veya yaptığı her şeyi içerir. Aynı zamanda, Heidegger'in işaret ettiği gibi, insanlar genellikle bariz alışılmış eylem kalıplarının farkında değildir ve fenomenoloji alanı yarı bilinçli ve hatta bilinçsiz zihinsel aktiviteye kadar uzanabilir. Fenomenolojik yöntemin nesneleri, ilk olarak koşulsuz kanıt ve ikinci olarak ideal bilişsel yapılardır. Böylece, bir kişi dünyadaki diğer şeyleri gözlemleyebilir ve onlarla etkileşime girebilir, ancak aslında onları ilk etapta algılayamaz.

Buna göre, felsefede fenomenoloji, şeylerin göründükleri gibi incelenmesidir (fenomenler). Bu yaklaşıma genellikle açıklayıcı olmaktan çok açıklayıcı olarak atıfta bulunulur. Felsefedeki fenomenolojik yöntem, örneğin, doğa bilimlerinin karakteristiği olan nedensel veya evrimsel açıklamalardan farklıdır. Bunun nedeni, asıl amacının olayların nasıl meydana geldiğine dair net ve bozulmamış bir açıklama vermek olmasıdır.

Toplamda iki fenomenolojik araştırma yöntemi vardır. Birincisi fenomenolojik indirgemedir. Bir fenomenoloji yöntemi olarak ikinci, doğrudan tefekkür, betimleyici bir bilim olarak hareket ettiği ve yalnızca doğrudan sezginin verilerinin materyal olarak hareket ettiği gerçeğine iner.

Köken

"Fenomenoloji" terimi, Yunanca phainomenon'dan gelir."görünüm" anlamına gelir. Dolayısıyla, gerçekliğe karşıt olarak görünüşler üzerine yapılan bu çalışmanın kökleri Platon'un Mağara Alegorisi ve Platonik idealizm (ya da Platonik gerçekçilik) teorisinde ya da belki daha da gerilerde Hindu ve Budist felsefesinde bulunur. Değişen derecelerde, René Descartes'ın metodolojik şüpheciliği, Locke, Hume, Berkeley ve Mill'in ampirizmi ve Immanuel Kant'ın idealizmi, hepsi teorinin erken gelişmesinde rol oynadı.

Geliştirme geçmişi

Fenomenoloji aslında, onu ilk kez 1901'de Mantıksal Araştırmalarda ele alan Edmund Husserl'in çalışmasıyla başladı. Bununla birlikte, Husserl'in öğretmeni, Alman filozof ve psikolog Franz Brentano (1838-1917) ve meslektaşı Karl Stumpf'ın (1848-1936) yönelimsellik (bilincin her zaman amaçlı veya yönlendirilmiş olduğu fikri) konusundaki öncü çalışmaları da dikkate alınmalıdır.

Husserl önce klasik fenomenolojisini bir tür "tanımlayıcı psikoloji" (bazen gerçekçi fenomenoloji olarak adlandırılır) olarak, ardından aşkın ve eidetik bir bilinç bilimi (aşkın fenomenoloji) olarak formüle etti. 1913 tarihli Fikirlerinde, bilinç eylemi (noesis) ile yönlendirildiği fenomen (noemata) arasında önemli bir ayrım yaptı. Daha sonraki dönemde, Husserl bilincin ideal, temel yapılarına daha fazla odaklandı ve özellikle dış nesnelerin varlığına dair herhangi bir hipotezi ortadan kaldırmak için fenomenolojik indirgeme yöntemini tanıttı.

Martin Heidegger, Husserl'in fenomenolojik çalışmasını (özellikle 1927'de Varlık ve Zaman'da) Varlığın kendisinin anlaşılmasını ve deneyimlenmesini kapsayacak şekilde eleştirdi ve genişletti ve kendi özgün dualist olmayan insan teorisini geliştirdi. Heidegger'e göre, felsefe hiçbir şekilde bilimsel bir disiplin değildir, ancak bilimin kendisinden daha temeldir (bu onun için gerçeğe özel erişim olmaksızın dünyayı bilmenin yollarından biridir).

Heidegger fenomenolojiyi Husserl'in düşündüğü gibi temel bir disiplin olarak değil, metafizik bir ontoloji olarak kabul etti. Heidegger'in varoluşçu fenomenolojiyi geliştirmesi, Fransız varoluşçuluğunun sonraki hareketi üzerinde büyük bir etkiye sahipti.

Husserl ve Heidegger'in yanı sıra, en ünlü klasik fenomenologlar Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) ve Emmanuel Levinas (1906-1995).

Fenomenolojik indirgeme

Sıradan deneyimler edinen bir kişi, etrafındaki dünyanın kendisinden ve bilincinden bağımsız olarak var olduğunu kabul eder, böylece dünyanın bağımsız varlığına dair örtük bir inancı paylaşır. Bu inanç, günlük deneyimin temelini oluşturur. Husserl, dünyanın ve içindeki varlıkların bu şekilde konumlandırılmasına atıfta bulunur ve onları insan deneyimini aşan şeyler olarak tanımlar. Böylece indirgeme fenomenolojinin ana konusunu - dünya olarak - ortaya çıkaran şeydir.dünyanın verilmişliği ve verilmişliği; ikisi de bilincin nesneleri ve eylemleridir. Bu disiplinin fenomenolojik indirgeme yöntemi çerçevesinde çalışması gerektiğine dair bir görüş var.

Eidetik indirgeme

Fenomenolojinin sonuçları, bilinç hakkında belirli gerçekleri toplamayı amaçlamaz, daha ziyade fenomenlerin doğasının özü ve yetenekleri hakkında gerçeklerdir. Ancak bu, fenomenolojik sonuçları, deneyim hakkında fenomenolojik olarak geçerli genel gerçeklerin olasılığını dışlayarak, bireylerin deneyimi hakkındaki gerçeklerle sınırlar.

Buna cevaben Husserl, fenomenologun eidetik adı verilen ikinci bir indirgeme yapması gerektiği sonucuna vardı (çünkü bu bazı canlı, hayali sezgilerle ilişkilidir). Husserl'e göre eidetik indirgemenin amacı, nesnelerin ve bilinç eylemlerinin temel doğalarının veya özlerinin olasılığa ve tesadüfe ve konsantrasyonuna (sezgisine) ilişkin herhangi bir düşüncenin bir kompleksidir. Özlerin bu sezgisi, Husserl'in "hayal gücündeki serbest varyasyonlar" dediği şeyden gelir.

Kısacası, eidetik sezgi, ihtiyaçlar hakkında bilgi edinmenin a priori bir yöntemidir. Bununla birlikte, eidetik indirgemenin sonucu, bir kişinin yalnızca özlerin bilgisine değil, aynı zamanda özlerin sezgisel bilgisine ulaşmasıdır. Özler bize kategorik veya eidetik sezgiyi gösterir. Husserl'in buradaki yöntemlerinin standart kavramsal analiz yöntemlerinden çok farklı olmadığı iddia edilebilir: hayali düşünce deneyleri.

Heidegger'in yöntemi

Husserl'e göre indirgeme, fenomenolojik görüşü, yaşamı nesneler ve insanlar dünyasına dahil olan insanın doğal ilişkisinden bilincin aşkın yaşamına geri götürme yöntemidir. Heidegger, fenomenolojik indirgemeyi varlığın farkındalığından bu varlığın varlığının anlaşılmasına giden önde gelen fenomenolojik vizyon olarak görür.

Bazı filozoflar, Heidegger'in konumunun Husserl'in fenomenolojik indirgeme doktrini ile uyumsuz olduğuna inanırlar. Çünkü Husserl'e göre indirgeme, doğal ilişkinin "genel konumu"na, yani inanca uygulanmalıdır. Ancak Heidegger'e ve etkilediği fenomenologlara göre (Sartre ve Merleau-Ponty dahil), dünyayla olan en temel ilişkimiz bilişsel değil pratiktir.

Eleştiri

Daniel Dennett (1942) dahil birçok analitik filozof, fenomenolojiyi eleştirdi. Açık birinci şahıs yaklaşımının üçüncü şahıs bilimsel yaklaşımıyla bağdaşmadığı gerekçesiyle. Fenomenologlar, doğa biliminin yalnızca birinci şahıs bakış açısının temel yapılarını varsayan bir insan etkinliği olarak anlamlı olabileceğine itiraz etseler de.

John Searle, fenomenolojik olarak mevcut olmayanın gerçek olmadığına ve fenomenolojik olarak mevcut olanın aslında her şeyin gerçekte nasıl olduğuna dair yeterli bir açıklama olduğuna inanarak "fenomenolojik yanılsama" dediği şeyi eleştirdi.