21. yüzyılda, insan ve doğa arasındaki ilişki sorunu özellikle akut hale geldi. Ozon tabakasının durumu, okyanus suyunun sıcaklığı, buzun erime hızı, hayvanların, kuşların, balıkların ve böceklerin kitlesel yok oluşu gibi gezegenin daha fazla varlığı için hayati göstergeler çok çarpıcı çıktı.
İnsancıl ve medeni insanların kafasında çevre adaleti gibi bir kavrama ihtiyaç olduğu fikri ortaya çıkmaya başladı ve bunun kitlelere tanıtılması. Bu misyon küresel ölçekte gerçekleştirilirse, insanların doğaya karşı tüketici tutumunu ortaklığa sonsuza dek değiştirebilir.
Çevre etiğinin ortaya çıkışı
Çevre krizi 1970'lerde yeni ortaya çıkarken, Batı'daki bilim adamları buna çevre etiği gibi bilimsel bir disiplin yaratarak yanıt verdiler. Uzmanlara göre çevredeki sorunların ana nedeni D. Pierce, D. Kozlovsky, J. Tinbergen ve diğerleri - bu, insan ve doğa arasındaki bağlantının tamamen yokluğunda gezegendeki yaşamın gelişiminde bir aşamada bir ayrılmadır.
İnsanlık, yolculuğunun başında doğayı, uygarlığın yaşamının doğrudan bağlı olduğu ilahi gücün bir tezahürü olarak algıladıysa, o zaman bilim ve sanayi geliştikçe, bu dünyanın bilgeliğine ve uyumuna duyulan hayranlık yerini aldı. kar için bir susuzluk.
Bu yüzden organizatörler, mevcut sorunları insanın ahlaki ve etik standartlarının incelenmesinden ayrı olarak ele almanın imkansız olduğu sonucuna vardılar. Doğanın taçları değil, onun küçük biyolojik ve enerjik parçası oldukları bilincini ancak insanlarda köklendirerek, aralarında uyumlu ilişkiler kurmak mümkündür.
Çevre etiği bilimsel disiplininin yaptığı budur. Değerlerini çoğu insanın zihnine yerleştirmek, gezegendeki yaşamı niteliksel olarak değiştirebilir.
Çevre etiğinin temelleri
Belki de bu, Dünya tarihindeki her şeyin döngüsel olduğunu ve modern insanın sahip olduğu bilginin ortadan kaybolan medeniyetler tarafından zaten bilindiğinin bir başka teyididir, ancak bilim adamları tekrar eski bilgeliğin kökenlerine geri dönüyorlar.
Birkaç bin yıl önce yaşamış filozoflar, Kozmos'un, yani gezegende canlı ve cansız, görünen ve görünmeyen her şeyin tek bir enerji sistemi oluşturduğunu biliyorlardı. Örneğin, bu bilgelik eski Hint öğretilerinin özelliğiydi.
O günlerde dünya ikili, yani ikiye bölünmüş değildi.doğa ve insan, ancak tek bir bütün oluşturmuştur. Aynı zamanda, insanlar onunla işbirliği yaptı, çalıştı ve çeşitli doğal olaylarda ustalaştı. Vernadsky tarafından geliştirilen biyosfer ve noosfer teorisi, tam olarak Kozmos, doğa ve hayvanların, insanla birbirlerinin yaşamına tam saygı duyarak uyumlu bir etkileşim içinde olduğu gerçeğine dayanıyordu. Bu ilkeler yeni etiğin temelini oluşturdu.
Ayrıca Schweitzer'in insanın tüm canlılara hayranlığı ve evrendeki denge ve uyumu sağlama sorumluluğu hakkındaki öğretilerini de hesaba katar. Ekolojik etik ve insanların ahlaki temelleri birleştirilmeli ve var olma ve sahip olmama arzusuna odaklanmalıdır. Bunun olması için insanlığın tüketim ideolojisini terk etmesi gerekiyor.
Çevre Etiği İlkeleri
Roma Kulübü'nün faaliyetleri, modern çevre sorunlarına bakış açısının değişmesinde büyük rol oynadı. 20. yüzyılın son çeyreğinde, Roma Kulübü'nün düzenli bir raporunda, başkanı A. Peccei ilk kez ekolojik kültür gibi bir kavramı dile getirdi. Program, insan bilincinin tamamen dönüştürülmesi görevini içeren Yeni Hümanizmin gelişimi ile bağlantılıydı.
Yeni konseptin ana ilkeleri 1997'deki uluslararası Seul konferansında formüle edildi. Ana konu, bu kadar hızlı nüfus artışı ve doğal kaynakların tüketimi ile ekosistemi daha fazla restore etmenin imkansız olduğu gerçeğinin tartışılmasıydı.
Konferansta kabul edilen Deklarasyon, çoğu ülkede çevresel kriz ile insanların sosyal dezavantajları arasındaki ilişkiye işaret ediyor. Vatandaşların dolu dolu yaşaması için tüm sosyal, maddi ve manevi koşulların oluşturulduğu yerde ekosistem için hiçbir tehdit yoktur.
Bu konferansın sonucu, tüm yasaların doğayı korumayı ve ona ve genel olarak yaşama saygı duymayı amaçladığı tüm ülkelerin uyumlu gelişimi için insanlığa bir çağrıydı. Geçtiğimiz yıllarda, bu kavram tüm insanlığın dikkatine sunulmadığı için ekolojik bir kültürün oluşumu eyleme geçirilmemiştir.
Doğa ve toplum yasası
Bu yasa, hızla gelişen insan uygarlığının tüketime ve doğal dengenin korunmasına dayalı uyumlu bir şekilde bir arada yaşamasının imkansız olduğunu belirtir. İnsanlığın artan ihtiyaçları, gezegenin kaynakları pahasına karşılanmaktadır. Bitki ve hayvan yaşamı tehlikede.
Mevcut durumu değiştirmek, ancak doğal kaynakların teknik olarak sömürülmesinde bir azalma ve insanların zihinlerinde maddi değerlerden manevi değerlere, çevredeki dünyayla ilgilenmenin bir öncelik haline geldiği bir değişiklikle mümkündür.
Birçok bilim insanı, çevre etiği sorunlarının gezegenin özellikle yoğun nüfuslu bölgelerinde doğum oranını az altarak çözülebileceğine inanıyor. Bu bilimin ilk ilkesi, doğayı sevgi ve bakıma muhtaç canlı bir varlık olarak ele almaktır.
Biyosferin varlığının koşulu
Biyosferin varlığının temel koşulu, kaynakların düzenli kullanımıyla imkansız olan sürekli çeşitliliğidir.ya hiç iyileşmezler ya da uzun sürer.
Dünya üzerindeki herhangi bir kültürün gelişimi, çeşitliliği ve zenginliği doğal çeşitlilik ile desteklendiğinden, bu denge sağlanmadan medeniyetin gerilemesi kaçınılmazdır. Durum ancak doğal kaynakların tüketimi açısından insanların faaliyetlerini az altarak değiştirilebilir.
İkinci ilke, insan faaliyetlerinin yaygın olarak kısıtlanmasını ve doğanın özelliklerinin kendi kendini iyileştirmeye yönelik olarak geliştirilmesini gerektirir. Aynı zamanda, dünyanın tüm ülkelerinde doğal kaynakların korunması ve ek yapay doğal ekosistemlerin oluşturulması için dayanışma eylemleri yapılmalıdır.
Commoner's Law
Bu yasa, doğanın kendisine yabancı olanı reddettiği teorisini doğrular. Kaosa maruz kalsa da kültürel çevrenin tahribatı meydana gelir. Kendiliğinden gelişemez, çünkü içinde yaşayan ve cansız her şey birbiriyle bağlantılıdır. Bir türün ortadan kaybolması, onunla ilişkili diğer sistemlerin de yok edilmesini gerektirir.
Düzenin korunması ve entropinin ortadan kaldırılması, ancak gezegenin kaynaklarının insanlığın enerji ihtiyaçları ve doğanın olanakları dahilinde makul bir şekilde tüketilmesiyle mümkündür. İnsanlar toprağın verebileceğinden fazlasını alırsa kriz kaçınılmazdır.
Modern çevre etiğinin ortaya koyduğu üçüncü ilke, insanlığın hayatta kalmak için gerekenden fazla kaynakları tüketmeyi bırakması gerektiğidir. Bunu yapmak için bilimin düzenleyebilecek mekanizmalar geliştirmesi gerekir.insanların doğa ile ilişkisi.
Reimers Yasası
Gezegende yaşayan tüm insanlar için önemli bir ihtiyaç, çevre kirliliğine direnmektir. Bunu gerçeğe dönüştürmek için en iyi seçenek, herhangi bir endüstride sıfır atık üretimi yaratmaktır, ancak Reimers yasasının dediği gibi, doğa üzerinde insan yapımı etkilerin her zaman bir yan etkisi vardır.
Tamamen atıksız endüstriler yaratmak imkansız olduğundan, bu durumdan çıkmanın tek yolu ekonominin yaygın olarak yeşillendirilmesi olabilir. Bunu yapmak için, endüstrilerin inşası veya yeniden teçhizatı sırasında incelemeler yapmak üzere sosyo-ekonomik organlar oluşturulmalıdır.
Doğanın güzelliği ancak tüm ülkeler teknolojinin işletilmesi ve yönetiminde çevre standartlarına müşterek olarak uyarsa korunabilir.
Dördüncü ilke, eko-örgütlerin hükümet başkanları, toplumun siyasi ve doğal kaynakların sömürüsü hakkında kararlar veren güç yapıları üzerindeki etkisini ifade eder.
Doğal kaynakların insan kullanımı
İnsanlık tarihi boyunca, insanların doğal kaynakları kullanmaları ile yaşam kalitelerinin iyileştirilmesi arasında yakın bir ilişki izlenebilir.
İlkel insanlar mağaralarla, ocakla, yakalanıp öldürülen yemekle yetinseler, yerleşik hayata geçince ihtiyaçları artardı. Evler inşa etmek veya ekilebilir arazileri genişletmek için ormansızlaşmaya ihtiyaç vardı. Daha fazlası gelecek.
Bugünün durumugezegenin kaynaklarının aşırı tüketimi olarak adlandırılır ve bir önceki seviyeye geri dönülmezlik çizgisi çoktan geçmiştir. Sorunun tek çözümü, doğal kaynakların ekonomik kullanımı için insan ihtiyaçlarının sınırlandırılması ve insan bilincinin dış dünya ile manevi birliğe çevrilmesi olabilir.
Beşinci ilke, insanlık çileciliği norm haline getirdiğinde doğanın ve hayvanların güvende olacağını söylüyor.
Etik ve ideolojik sorun
İnsanoğlunun varoluşunun temel ilkesi, bu gezegendeki ileri yolunun belirlenmesi olmalıdır.
Ciddi bir tahribat durumunda bir ekosistem eski haline döndürülemeyeceğinden, günümüzün tek kurtuluşu çevre etiği ilkelerinin bir dünya mirası haline getirilmesi kararı olabilir.
Ancak, doğal kaynakların yok edilmesinin tekrarını önlemek için, bu ilkeler Dünya'daki her topluluğun kültürünün bir parçası haline gelmelidir. İnsanların zihnine girişleri birkaç nesil boyunca gerçekleştirilmelidir, böylece torunlar için doğanın güzelliğinin ve korunmasının onların sorumluluğunda olduğunun farkına varmak bir norm haline gelir.
Bu, çevreyi korumanın manevi bir ihtiyaç haline gelmesi için çocuklara çevre ahlakını öğretmeyi gerektirir.
Çevre etiği dersleri, medeniyetin daha da gelişmesi için hayati bir gereklilik haline geldi. Bunu yapmak kolaydır, dünya çapında okullarda ve üniversitelerde böyle bir disiplinin tanıtılması yeterlidir.
Antroposentrizm
Antroposentrizm kavramı, insanın en üstte olduğu doktrini ile ilişkilidir.kreasyonlar ve doğanın tüm kaynakları ve özellikleri onun hükmetmesi için yaratılmıştır.
Yüzyıllardır böyle bir öneri, günümüzün ekolojik krizine yol açtı. Eski filozoflar bile hayvanların ve bitkilerin duyguları olmadığını ve sadece insanların ihtiyaçlarını karşılamak için var olduklarını savundular.
Bu kavramın takipçileri tarafından doğanın fethi mümkün olan her şekilde memnuniyetle karşılandı ve bu yavaş yavaş insan bilincinin krizine yol açtı. Her şeyi kontrol etmek, her şeyi yönetmek ve kendini boyun eğdirmek - bunlar insanmerkezciliğin ana ilkeleridir.
Yalnızca tüm ülkelerin halkları arasında ekolojik kültürün yetiştirilmesi durumu değiştirebilir. Bu da zaman alacak, ancak bilgi teknolojisinin gelişmesiyle birlikte, gelecek nesil insanlarda bilinç değiştirme süreci tersine çevrilebilir.
Antroposentrizm
Antroposentrizmin ana kavramı, biyosferin insanla birliğidir. Biyosfere genellikle hem dış hem de iç faktörlerin etkisine tabi olan canlı bir açık sistem denir. Birlik kavramı, yalnızca insan beyin hücrelerinin ve daha yüksek hayvanların veya genetik alfabenin çalışmalarının benzerliğini değil, aynı zamanda biyosferin gelişiminin genel yasalarına tabi olmalarını da içerir.
Çevre etiğinin oluşumu
Durumu değiştirmek için ne gerekiyor? Bilimsel bir disiplin olarak çevre etiği, insanlığın noosfer sistemine geçişi sırasında bir nedenle oluşturulmuştur. Bir geçişin ölümcül olmasını önlemek için aşağıdaki kavramlar dikkate alınmalıdır:
- Gezegenin her sakinibiyosferin gelişim yasalarını ve içindeki yerinizi bilin.
- Küresel ölçekte insan ve doğa arasındaki ilişkinin kuralları kabul edilmelidir.
- Herkes gelecek nesli düşünmeli.
- Her ulusun kaynakları gerçek ihtiyaçlara göre harcama zorunluluğu vardır.
- Doğal kaynakların tüketimine ilişkin kotalar, ülkedeki siyasi durumdan bağımsız olarak her bir ülkedeki durum dikkate alınarak belirlenir.
Bu yaklaşımla bitkilerin, hayvanların ve insanların yaşamı uyumlu bir gelişim içinde olacaktır.
Dünyanın resmini değiştirmek
İstenen sonucu olabildiğince çabuk elde etmek için, her bireyin zihnindeki dünyanın resmini değiştirmelisiniz. İçinde sadece insanlık ve doğa değil, insanlar da kendi aralarında birleşmeli.
Irksal, dini veya sosyal farklılıklardan kurtulmak, dış dünyayla birliğe ayarlanmış insan düşüncesini değiştirmenin sonuçlarından biri olacaktır.
